На главную Написать письмо Поиск




Библиотека


О сущности китайской медицины
В поисках типичных признаков, отличающих медицину Китая от современной западной медицины, наталкиваешься на два решающих фактора:
1. Рассмотрение человека в качестве единого целого (Чжен-ди).
2. Диалектическая диагностика и лечение в зависимости от синдромов (Бинь-чжан).
Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают накопительные и полые органы (Цзян-фу), а внутренние коммуникации обеспечиваются каналами (меридианами) и соседними сосудами (Чин-люо). Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной в качестве результата борьбы между защитными силами организма (Чжан) и вызывающим болезнь нарушением (Хэ), как проявление неуравновешенности между ин и янь или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так в части Су вэнь книги “Нэй-цзин” сказано: “Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (Хэ), определенно имеется недостаток ци (функциональное начало, “энергия”).
А в дополнении к той же части Су вэнь читаем: “Туда, где находятся защитные силы (Чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (Хэ).
В области диагностики болезней китайская медицина использует:
1. Четыре метода исследования (Си-чжэнь);
2. Восемь руководящих принципов (Ба-ган);
3. Синдромы наполнительных полых органов, шести каналов, вэй, ци, инь и крови;
4. Синдромы трех обогревателей.
При лечении заболеваний наибольшее внимание уделяется китайской медициной профилактике. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип “лечить пациента, прежде чем возникнет болезнь”. Далее, в качестве основного правила лечения служит “устранение причины заболевания (Бэнь)”. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.
Целостный подход к анализу явлений
Характерный для китайской медицины целостный подход к анализу явлений основывается преимущественно на двух факторах:
1. Рассмотрении человеческого организма в качестве органически единого целого;
2. Признании целостности взаимоотношений между человеком и природой.
Человеческое тело как органически единое целое
Китайская медицина исходит из того, что различные части человеческого тела находятся между собой в тесной органической взаимосвязи. Центр этого органического целого находится в пяти наполнительных органах, отношения которых к другим частям тела устанавливаются через систему каналов (Чин-люо), которая согласно традиционным китайским представлениям включает кровеносные сосуды и нервные пути. Действие системы каналов проявляется во взаимодействии между отдельными наполнительными полыми органами и в обмене между внутренними органами и другими частями тела.
Так, например, сердце связано через систему каналов с тонким кишечником, оно ведает кровеносными сосудами. Ключом к пониманию его состояния является поверхность языка.
Легкие находятся в связи с толстым кишечником, они отвечают за кожу и волосяной покров тела. Ключом к пониманию их состояния является нос.
Селезенка связана через систему каналов с желудком, она отвечает за мышцы и конечности. Ключом к пониманию ее состояния является рот.
Печень связана с желчным пузырем, она ведает сухожилиями. Ключом к пониманию ее состояния являются глаза.
Почки связаны каналами с мочевым пузырем, они ведают костями. Ключом к пониманию их состояния являются уши.
Отклонения от нормы в работе внутренностей отражаются согласно представлениям китайской медицины через посредство системы каналов на поверхности тела. С другой стороны, болезни, проникающие внутрь через поверхность тела, могут распространяться дальше по канальным сосудам. Наполнительные и полые органы могут также оказывать воздействие друг на друга через систему каналов. На основе этой взаимосвязи, которая рассматривается в классических текстах в 45-й главе книги “Лин-шу”, китайский врач при установлении причин заболевания делает на основе оценки состояния так называемых “пяти отверстий” (язык, нос, рот, глаза, уши), внешнего вида, цвета лица и пульса заключение об имеющих место внутри организма изменениях. Таким образом можно установить, находятся ли внутренние органы в состоянии опорожнения (Ху) или наполнения (Ши), сильны и обильны (Чэн) или слабы (Шуай) ци и кровь, каково соотношение между защитными силами организма (Чэн) и болезнетворным началом (Хэ) и т.д.
В соответствии с тем же подходом в практике китайской медицины используется метод лечения “охлаждение печени” (Цингань), если пациент жалуется на жжение в глазах, имеющих покрасневший воспаленный вид. Метод “охлаждения сердца” (Цин-синь) и “отвода огня тонкого кишечника” (Хэ Сяо-чан-хуо) применяется, если пациент жалуется на появление пузырьков во рту и на языке. Гриппозную инфекцию и кашель можно вылечить, способствуя функции “расширения” (Хуань) легких. При болезнях кожи, фурункулезе и других признаках заболевания на поверхности тела применяются методы “внутреннего поддержания” (Дуо-ли) и “внутреннего уничтожения” (Нэй сяо), что также основано на теории целостности, лежащей в основе китайской медицины, согласно которой внутреннее состояние и внешний вид человеческого тела образуют нераздельное целое.
Взаимоотношения между человеком и природой
Рассмотренный в предыдущем разделе целостный подход к анализу явлений не ограничивается только человеком. Для китайской медицины последний является составной частью окружающей его природы и находится в постоянных взаимоотношениях с рассматриваемым как единое целое окружающим миром, в живом обмене с Вселенной. Таким образом, и для традиционной китайской медицины является само собой разумеющимся, что человек получает все необходимые для существования предпосылки из окружающей его природы. В книге “Су-вэнь” мы читаем: “Жизнь человека образована из ц и неба и земли и находится под влиянием четырех времен года”. Аналогичную мысль находит в 9-й главе того же труда: “Небо питает человека пятью ци (воздействие погодных условий), земля обеспечивает его пятью различными вкусами (речь идет о видах зерновых)”.
Продукты питания, необходимый для дыхания воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться в желании иметь более благоприятные условия жизни. Это относится в числе прочего к погодным условиям четырех времен года. Состояние погоды постоянно учитывается китайской медициной как возможный исходный пункт заболевания. Так, весеннее тепло, летняя жара, осенняя прохлада зимний холод могут вызывать болезни, вследствие чего они и по настоящее время причисляются в современной китайской медицине к причинам возникновения болезней. В книге “Лин-шу” находим: “Если стоит теплая погода, а люди продолжают носить толстую одежду, то поры открываются и пот выходит наружу... В холодную погоду поры закрываются, влага не может выйти наружу, она направляется к мочевому пузырю, превращаясь там в мочу и ци”. Здесь описывается процесс естественного приспособления человека к температуре окружающей среды: при жаре выступает пот, который испаряется, чтобы адаптировать человека к жаркой погоде. При низкой температуре поры закрываются, ограничивая выделение пота, происходит выделение жидкости в виде мочи, температура тела сохраняет свое постоянство. Аналогичным образом приспособительные способности человеческого тела проявляются при перемене местопребывания при смене дня и ночи и т.д. При нарушении регуляторного механизма человеческого тела возникают заболевания. В случае инфекционных болезней и эпидемий также находит свое выражение единство взаимоотношений между человеком и окружающей природой. В Китае возникает весной много заболеваний, связанных с воздействием температуры; летом увеличивается число случаев тепловых ударов, дизентерии, малярии; зимой большинство пациентов страдает простудными заболеваниями. Многочисленные хронические болезни реагируют на неожиданные изменения погодных условий. К ним относятся болезни ревматического характера (по-китайски Би), астма, мигрень. На течение других заболеваний оказывает влияние естественная смена дня и ночи. При некоторых болезнях наступает облегчение в первой половине дня и ухудшение во второй, при других наоборот. Китайская медицина постоянно учитывала прошлый человеческий опыт, свидетельствовавший о том, что путем разумного повеления можно избежать вредных воздействий окружающей среды. Так, например, в книге “Су-вэнь” содержится следующее предупреждение: “Когда пять инфекционных болезней достигают наибольшего распространения, можно легко подвергнуться заражению... человек должен избегать их ядовитого дыхания”. В той же книге читаем в 1-й главе: “Находясь в состоянии слабости, избегай возбуждающего болезнь ветра”. Китайцы уже давно знали о рекомендации врачей, регулярно полоскать рот после принятия пищи. Им рекомендовали чаще менять одежду, регулярно купаться и делать предохранительные прививки (например, против оспы). Большое значение придавалось также сохранению физической подвижности. Уже упоминавшийся нами врач Хуа-Туо разработал для этой цели специальные гимнастические упражнения, усовершенствованный вариант которых, известный под названием “Тай-жи-цюань”, до настоящего времени пользуется популярностью во всем Китае.
Таким образом, и в этом случае принимаются во внимание оба полюса диалектических отношений в системе “человек-окружающая среда”. Китайца приучали приспосабливаться к природе, но ему разъясняли также и необходимость повышения сопротивляемости собственного организма. Кроме того, классики медицины учили его изменять окружающую среду в собственных интересах. Все это входит важными составными элементами в традиционную китайскую медицину.
Отношения между западной и традиционной китайской медициной
Прежде всего следует указать на то общее, что присуще традиционной китайской и современной западной медицине. В первую очередь необходимо подчеркнуть, что теоретическая система китайской медицины без сомнения ориентируется на ту же действительность, которой занимается и западная медицина, а именно на человеческий организм. Болезни выглядят в Китае точно так же, как на Западе. Пациенты страдают теми же заболеваниями с теми же симптомами. То, что такое же положение существовало уже и ко времени написания книги “Нэй-цзин”, было продемонстрировано недавно западному миру китайским документальным фильмом. В нем показано паталого-анатомическое вскрытие женщины, законсервированной более двух тысяч ста лет тому назад в лаковом гробу, который был найден в 1972 году в могиле периода западной Ханьской династии (2-6-24 гг. до н.э.). При этом оказалось, что причиной смерти женщины (она принадлежала к верхним слоям общества) явился сердечный инфаркт. Все анатомические и гистологические разрезы мумии дали ту же картину, которая характерна для умерших в наше время. В желудке еще находилось содержимое последнего приема пищи, в мышцах были обнаружены трихины, суставы имели ревматические деформации, стенки сосудов носили следы артериосклероза, которым страдала китаянка.
Кроме таких подтверждений исторического характера, существуют обстоятельства научно-теоретического и практического порядка, указывающие на то, что в основе традиционной китайской и современной западной медицины лежит одна и та же реальность. К ним относятся:
1. Совпадение активных точек, называемых у нас на Западе точками акупунктуры (по-китайски: чжэнь - цзю), с наиболее характерными в топографо-анатомическом отношении местами человеческого организма, которые играют вполне определенную роль и в западной анатомии.
2. Схожесть представлений о физиологических связях между внутренними органами, присущих учению китайской медицины и современной западной физиологии.
3. Тот факт, что западная медицина содержит по существу все диагностические элементы, которые известны в традиционной китайской медицине, а именно:
а). Основательный осмотр пациента;
б). Прослушивание внутренних шумов и исследование запахов тела;
в). Беседа врача с пациентом;
г). Пальпационное исследование, включая диагностику по данным исследования пульса. В качестве причин частью более далеко идущей дифференциации методов непосредственного обследования больного в древнем Китае следует назвать культурные и исторические условия. Ранее для китайской женщины считалось неприличным показываться врачу в обнаженном виде. Поэтому китайские медики были вынуждены ограничиваться при оценке внутренних изменений диагностикой на основании состояния языка, глаз и пульса. Этому простому факту обязаны мы сегодня наличием доведенной до совершенства китайской диагностики. Дальнейшее сходство видно из сравнения основных глав западного учебника дифференциальной диагностики внутренних болезней с основными главами учебника традиционной китайской медицины, посвященными той же теме. Западная книга содержит в двадцати четырех главах следующие рубрики: анемии, геморрагический диатез, повышенная температура, одышка, нарушение сердечного ритма, цианоз, изменения ЭКГ, боли в груди, гипертония, гипотония, наличие затемнений в легких, увеличенные лимфатические узлы, боли в животе, диарея, запоры, желтушность, увеличение селезенки, наличие крови, белка, слизи в моче, отечность, боли в конечностях и в области позвоночника, параличи, потеря сознания, нарушения водного обмена. В китайском учебнике содержатся следующие тридцать три раздела, о которых идет речь, в частности, в разд. 6.2. настоящей книги: повышение температуры, озноб, потливость, головные боли, боли в груди, боли в подложечной области, боли в животе, боли в спине, боли в суставах, боли, связанные с возникновением грыжи, запоры, понос, задержка мочи, полиурия, головокружение, бессонница, жажда, отсутствие аппетита, чрезмерно повышенный аппетит, рвота, желтушность, отечность, кашель, астма, одышка, тонические и клонические судороги, рвота с кровью, кровохарканье, носовое кровотечение, кровоточивость десен, кровь в стуле и в моче, параличи парастезия, сердцебиение.
При этом сравнении бросается в глаза, что несколько глав западного учебника связаны с применением современных научных методов исследования: изменения ЭКГ, наличие затемнений в легких, гипертония и гипотония. Другие главы западной дифференциальной диагностики обнаруживают влияние точных методов исследования: нарушение сердечного ритма, анемии, нарушении водного обмена, гематурия, протеинурия, пиурия. В основном же и в китайской и в западной диагностике речь идет об одних и тех же категориях распознавания болезней. В первую очередь при непосредственном обследовании больного и в китайской и в западной медицине проверяются одни и те же функции. Связанная с применением специальной аппаратуры, рассчитанная на использование технических средств диагностика западной медицины осуществляет, кроме того, проверку многочисленных параметров согласно требованиям современных естественных наук, т.е. с соблюдением принципов точности, однозначности, количественного выражения показателей, логической взаимосвязи, возможности проверки полученного результата и объективности, что позволяет получить большую надежность результата исследования больного. Однако в любом случае - и это следует всегда иметь в виду - китайский врач, пользующийся приемами традиционной медицины, сталкивается в своей повседневной работе с той же действительностью, что и его современный западный коллега.
Общность и различия в историческом развитии
Если обратить взгляд в глубь истории, то можно найти еще больше параллелей между китайской и западной медициной. Последняя вплоть до введения естественно-научной методологии приблизительно двести пятьдесят лет назад также имела и в области теории феноменологический характер, как и традиционная китайская медицина.
Древнеевропейская медицина имеет поэтому некоторые параллели с традиционной китайской медициной. В качестве подтверждения этого положения приведу выдержку из “регулирования образа жизни” Гиппократа, в которой речь идет об аналогичном китайскому учению об инь и ян взаимоотношении между огнем и водой: “Все живые существа, а следовательно, и человек, образованы из двух основных составных частей, которые различны по своим, возможностям, но имеют одну и ту же конечную цель, а именно, из огня и воды. Взятые вместе, они достаточны для всего остального и друг для друга, но отдельно ни для себя самого, ни для чего другого. Возможности, которыми располагает каждый из них, состоят в следующем: огонь в состоянии постоянно приводить все в движение, вода - постоянно питать все. Они делят власть между собой и подвергаются власти один другого до крайнего максимума и минимума”. В трудах немецкого врача Парацельса, жившего в эпоху позднего средневековья, имеется следующее замечание, относящееся к терапии: “Применяй лечение по соответствию, холодное лечи теплым, влажное сухим, переполнение опорожнением, пустоту наполнением, ибо природа учит, что все изгоняется своей противоположностью”. Это последнее место как будто бы взято у какого-нибудь класика китайской медицины.
Ранняя западная медицина оперировала, как и традиционная китайская медицина, в основном качественными показателями, была проникнута идеей единства человеческого организма и исходила из диалектических предпосылок. Эти признаки исчезли из западной медицины с введением современной естественно-научной методики, явившейся следствием философии Декарта и его учеников. В XVIII веке естественнонаучная методика становилась во все возрастающей степени пробным камнем для западной медицины, которая заслужила, идя по этому пути, неоспоримое мировое признание. Однако в упоении от успехов, достигнутых благодаря точной методике, западная медицина забыла большинство своих источников или утратила их. Вследствие этого ей угрожает опасность впасть в односторонность, поэтому настало время вспомнить о своих старых источниках. При этом необходимо избежать ошибки, которая может привести к разрушению всего достигнутого: не следует стремиться к тому, чтобы повернуть вспять колесо истории, да это и невозможно. В наше время невозможно возродить “додекартовскую” медицину, которая отказалась бы от естественно-научной методики, характерной для современной медицины.
Различия между современной западной и традиционной китайской медициной в области теории познания и научной теории
Это было ясно понято в Китайской Народной Республике. Мао Цзэдун уже в 1928 году высказался в пользу соединения традиционной китайской медицины с современной западной. Два фактора привели его к такому выводу.
1. Диалектическое мышление, которое, с одной стороны, соответствует китайской традиции и, с другой стороны, свойственно диалектическому материализму. В этой связи указывается на статью Мао “О противоречии”, в которой он говорит о “единстве противоположностей”. Путем диалектического разрешения противоречий в современном Китае избегают того, что подвергается критике в качестве присущих Западу “метафизики” или “реакционного идеализма”. С этих позиций как механистически-причинная точка зрения, так и односторонне идеалистическое мировоззрение, отдающее предпочтение духовному началу перед физическим рассматриваются в одинаковой мере как “метафизические заблуждения”.
2. Специфическая ситуация, характерная для политики в области здравоохранения в 40-е, 50-е и 60-е годы в Китае. В то время в Китае ощущалась острая нехватка специалистов западной медицины при наличии целой армии врачей традиционной медицины различной квалификации. Мы увидим впоследствии, что Мао оказался прав как в общественно-политическом отношении, так и с теоретически-познавательной и научно-теоретической точки зрения.
Решающее различие между современной западной и древнекитайской медициной коренится в различии их исходных позиций, связанных с теорией познания. Китайская система врачевания начинает с выявления широких взаимосвязей, из которых, опираясь на многочисленные наблюдения и заключения по аналогии, выводятся практические мероприятия лечебного характера. Западный медик начинает в отличие от этого с измерения и анализа мельчайших деталей, путем познания которых он рассчитывает дойти до понимания явления в целом. Тем самым он использует как раз противоположный путь.
Поскольку речь идет в данном случае о явлениях, относящихся к теории познания, необходимо прежде всего остановиться на понятии “наука”: “В отличие от неупорядоченного (опытового) знания (эмпиризм) наука рассматривает не просто явления, но также и причины вещей. Она переходит аналитически от целого к части, а синтетически от части к целому; путем индукции от опыта и наблюдений к понятиям, заключениям и выводам, от частного, особого к общему, а путем дедукции от общего к частному, постоянно проверяя одно другим. Научный прогресс состоит в бесконечном систематическом проникновении в действительность, как вширь, так и вглубь, к элементам бытия и событий и к познанию их взаимосвязей, к познанию великой взаимосвязи действительности, которую мы называем окружающим миром”. Это сформулированное на западе понятие науки принято в настоящее время во всем мире, в том числе и в КНР, которая прилагает поэтому большие усилия для доведения этого представления о науке до сознания людей, пусть в форме диалектического материализма. Китай во все возрастающих размерах импортирует в наше время с Запада научные идеи, технические достижения, оборудование и потребительские товары.
Возвратимся теперь к традиционной китайской медицине, которая пользуется для познания медицинских закономерностей всеми основными научными методами. В обеих медицинах применяется индуктивный и дедуктивный метод или причинный анализ. Правда, обе медицинские системы пользуются ими в противоположной последовательности: китайская медицина начинает с дедукции, а западная - с индукции. Но чем отличаются друг от друга обе медицинские теории? Мы уже назвали выше два типичных пункта, характерных для традиционной китайской медицины.
1. Рассмотрение человеческого организма в качестве единого целого (Чжэн-ди);
2. Диагностика в соответствии с синдромами с учетом этой целостности (Бянь-чжэн).
С рассмотрением человеческого организма как единого целого и с диалектикой связано то обстоятельство, что традиционная китайская медицина достигает менее точной объективизации результата исследования больного, чем современная западная медицина. Аристотель является автором положения, согласно которому целое представляет собой нечто большее, чем простая сумма составляющих его частей. В смысле современных естественных наук понятие целостности является гипотезой, которая не может быть доказана. В этом причина невозможности реализации с естественнонаучных позиций медицины, оперирующей понятием целостности.
Несколько иначе обстоит дело в современной науке с диалектикой. Хотя западные естественные науки, а с ними и медицина не применяют достаточно определенно диалектический принцип, но в исследовательской практике он находит широкое применение. Лучшая и наиболее острая проверка теории всегда достигается путем предположения ее противоположности, а это является диалектическим методом. Определенные отношения существуют также между диалектикой и введенным в научную дискуссию физиком Нильсом Бором понятием дополнительности. Бор указал на то, что системы понятий всегда дают ограниченную, одностороннюю картину действительности, т.е. освещают лишь о д н у сторону, целое же исчерпывается только с введением противоположных систем понятий.
Наряду с целостностью рассмотрения и диалектическим подходом, с западной точки зрения китайская медицина имеет еще одну характерную особенность: использование лишь качественных критериев для оценки состояния человеческого организма и его болезненных состояний, т.е. отсутствие точности, возможности проверки и объективности в современном научном смысле.
Как известно, современные естественные науки требуют наличия следующих условий, которым должна удовлетворять теория: точность, ввозможность проверки, объективность, плодотворность.
Например, точность имеет место в том случае, когда теоретическая система обладает такими качествами, как однозначность, количественное выражение предмета исследования, логическая взаимосвязанность. Эти три критерия в значительной степени выполнены теоретической медициной Запада. В отличие от этого традиционной китайской медицине недостает во многом однозначности. Ее основные понятия: инь - ян, холод-жар, снаружи-внутри, пустота-полнота и т.д. - не являются однозначными в смысле научных понятий* То же самое относится и к шести внешним причинам болезней (ветер, холод, летняя жара, влажность, сухость и “шэнь”). Во всех этих понятиях материальные элементы смешиваются с энергетическими или функциональными. В данном случае мы имеем дело с “додекартовской” системой, в которой еще не нашли полного разделения такие понятия, как субъективное и объективное, материальное и энергетическое, физическое и психическое. Этой системе недостает, разумеется, и количественного выражения, меры. В ее изначальной форме китайская медицина, как уже отмечалось, рассматривает только качественные показатели, которые в лучшем случае могут иметь внутрисубъективное происхождение, но не поддаются объективизации в смысле современной медицинской науки. Возможность использования количественных категорий могла бы появиться здесь лишь при условии введения современных, т.е. западных научных методов. Логическая взаимосвязь также в значительной степени отсутствует в системе китайской медицины. Таким образом, здание теории традиционной китайской медицины страдает многими недостатками в отношении точности, а вследствие этого также и в отношении возможности проверки и объективности, что полностью осознается в современном Китае. Тем не менее теоретическая система китайской медицины оказывается весьма богатой с точки зрения ее плодотворности, создав незнакомую современной западной медицине модель мышления, которая обладает тем преимуществом, что может опираться на более чем двухтысячелетний практический опыт. Теория может считаться плодотворной в том случае, если она предлагает единый принцип для большого многообразия явлений, в особенности в том случае, если с самого начала оставалась скрытой связь различных явлений между собой. Причем характерно, что понятие плодотворности теории не всегда тождественно ее надежности.
Свойственный китайской медицине принцип подхода к человеческому организму как к единому целому проявляется в рассмотрении происходящих в нем функциональных процессов, которые могут быть объединены под общим понятием “ци”.
В этой связи следует привести заключение известного английского китаеведа Джозефа Нидхэма о научности древнекитайского мышления: “Китайские мыслители должны были потерпеть фиаско в научном отношении возможно потому, что относились с большим недоверием к силе разума и логики. Они познали относительность, сложность и бесконечность Вселенной, стремясь к миропониманию эйнштейновского типа, не заложив для этого, однако, ньютоновских основ. В таких условиях наука не могла получить соответствующего развития”. Нидхэм имел при этом в виду, по-видимому, несколько суженное понятие науки, свойственное XIX веку. Данное нами в начале этого раздела философское определение понятия “наука” не является основанием для столь строгой оценки китайской науки. Во всяком случае научное мышление существовало на западе еще до Декарта, и традиционная китайская медицина может быть поставлена на одну ступень с ним.
Влияние на врачебную практику
С полным основанием в наше время в КНР происходит соединение традиционной китайской медицины с методами современной научной медицины. Ибо только таким образом может быть обеспечена полная терапевтическая безопасность для пациента. Китай никогда не вступил бы на дорогостоящий путь введения нового медицинского оборудования для диагностики и терапии и другой аппаратуры, если бы его собственная медицина могла предложить нечто равноценное. Это обстоятельство необходимо особо подчеркнуть, поскольку в ином случае у западных врачей может сложиться неправильное представление о возможностях китайской медицины. Лишь внесение свободной от иллюзий, основанной на научном подходе ясности может гарантировать западного пациента от ущерба, который неизбежно явится следствием переоценки методов традиционной китайской медицины. Приведем несколько примеров для лучшего понимания вопросов диагностической надежности традиционной китайской и современной западной медицины. Рассмотрим вначале случай особого заболевания крови, обусловленного нарушением свертываемости крови вследствие отсутствия тромбоплазминовой предстадии, ступень II. Оно имеет генетическое происхождение и поражает представителей обоего пола. Китайской медицине неизвестно само существование этой болезни. Следовательно, эта болезнь не может быть ни диагностицирована, ни излечена средствами китайской медицины.
Другой случай имел место в моей практике и мог повлечь трагические последствия. К автору явился пациент с просьбой подвергнуть его лечению с применением акупунктуры. До этого он подвергся детальному терапевтическому и неврологическому обследованию. В анамнезе имела место происшедшая пять месяцев тому назад автомобильная катастрофа, сопровождавшаяся полным разрушением автомобиля и продолжавшейся не более одной минуты потерей сознания пациента, который чувствовал себя после этого вполне удовлетворительно. Несколько недель как он почувствовал постепенное ослабление силы и ловкости правой руки и правой ноги, сопровождавшееся нарушением равновесия. Возникли также трудности при письме правой рукой. Во время обследования пациент чувствовал себя, по его словам, ясно и сохранял работоспособность, головная боль и подавленность отсутствовали. Предложение врача о проведении повторного точного нейрофизиологического исследования с помощью ЭЭГ вызвало бурную отрицательную реакцию со стороны пациента. Он не хочет терять время, тем более что терапевтическое и нейрологическое исследование не дали результата, и требует назначить лечение с использованием акупунктуры. В соответствии с методами традиционной китайской медицины у пациента не удалось установить каких-либо отклонений. Тем не менее автор настоял на повторном неврологическом обследовании, которое и было проведено в первой половине следующего дня в специализированной клинике. А уже во второй половине того же дня пациент находился на операционном столе университетской неврологической клиники, где ему было проведено удаление большой субдуральной гематомы. По заключению невропатологов и врача, проводившего операцию, промедление имело бы следствием увеличение риска для пациента. Спрашивается, что произошло бы, если бы пациент подвергся диагностицированию и лечению согласно правилам китайской медицины? Однажды он потерял бы сознание. В этом случае установление неврологического диагноза и операция проходили бы в значительно более неблагоприятных условиях.
Традиционная китайская медицина в качестве модели “новой медицины” на Востоке и на Западе
Однако нельзя пренебрегать и опасностью, заключающейся в переоценке причинно-аналитической и медико-технической методики с перспективной погрязнуть в неподвижном позитивизме, который не всегда приводит к наилучшим результатам в практической медицине, поскольку он не в полной мере отвечает реальной действительности.
Решение настоящей проблемы заключается поэтому не в выборе по принципу “или-или”, а в сочетании обеих медицин. Мао Цзэдун поставил для Китая задачу объединить китайскую и западную медицину во имя всеобщего блага и поднять при этом китайскую медицину на более высокую ступень. Это как раз то, что требуется в настоящее время. К тому же настало время подвергнуть критическому анализу также и методы современной западной медицины, аналогично тому, как это было сделано для традиционной китайской медицины. У многочисленных представителей чисто позитивистски ориентированной медицины на Западе мы встречаем сегодня методический монизм, который лишь в неполной мере отвечает стремлению науки к познанию истины. В этом заключается, между прочим, решающая причина того, почему полученные в Китае результаты применения иглоукалывания и прижигания (акупунктура) вообще не были поняты на Западе и потому не могли быть использованы. Отклонение или принижение “акупунктуры” со стороны официальных медицинских организаций на Западе является выражением не склонного к анализу системного мышления. Такое мышление является угрозой не только для традиционной китайской медицины на Западе, но и для самой современной западной медицины. Характерной особенностью этого типа мышления является конструирование действительности вместо ее отражения. При этом медицина подвергается опасности быть превращенной в голую карикатуру. Это происходит в западных врачебных практиках и клиниках там, где вместо пациента лечат только желудок, опухоль, желчный пузырь, струму или кровяное давление, т.е. изгоняют целое в пользу частного, низводя больного до уровня простого симптома. Разумеется, подобная медицина имеет мало шансов устоять в длительной перспективе. Подобная медицина является в конечном счете причиной критики, которой западная общественность подвергает сословие врачей, даже если это не всегда находит четкое выражение. Дело в том, что лечение больного, сведенного к простому симптому, становится в опасной степени “простым”. Врачу остается только выбрать в рецептурном справочнике лекарство, соответствующее данному симптому, которое предоставляется в его распоряжение фармацевтической промышленностью. Тем самым он оказал врачебную “Услугу”, которая затем подлежит оплате в соответствии с пунктом тарифа. Медицинские круги КНР, которые хорошо знают, чем их страна обязана западной медицине, критикуют западную медицину за подобные извращения, называя их “метафизикой механистического материализма”. Только принимая во внимание целостность человеческого организма, медицина может удовлетворить требованиям действительности. Немецкий философ Макс Горкхайнер высказал ту точку зрения, что “позитивистское мышление является правильным, но не истинным”. То же самое можно сказать и в адрес позитивистски ориентированной, имеющей однобокое технически естественнонаучное направление медицины.
Из современных естественных наук физика первой осознала проблему, о которой идет речь. Физик Вернер Гейзенберг писал в связи с этим: “Старое деление мира на изменение его во времени и пространстве, с одной стороны, и на духовное начало, в котором этот процесс отражается, с другой стороны, т.е. декартовское различение res cjgitans и res extensa, не подходит более в качестве исходного пункта для понимания современных естественных наук... Естественные науки не стоят более в качестве наблюдателя перед природой, а осознают себя в качестве части этого взаимодействия между человеком и природой... Научный метод, состоящий в выделении, объяснении, систематизации, должен осознать пределы своих возможностей, которые поставлены ему тем обстоятельством, что в результате вмешательства метода происходит изменение и преобразование предмета изучения, т.е. метод более не в состоянии существовать отдельно от предмета изучения. Естественнонаучная картина мира прекращает тем самым быть естественнонаучной в собственном значении этого понятия”. И для медицинской науки содержится в этом высказывании предложение открыть слишком плотно закрытые границы. Уже один опыт, получаемый в процессе каждодневной медицинской практики, постоянно указывает западным врачам на эти границы. Имеются многочисленные болезни, перед которыми современная западная медицина оказывается в значительной степени бессильной. В их число входят: мигрень, бронхиальная астма, боли в суставах ревматической этиологии, эпилепсия, хронические дерматозы, глаукома, некоторые случаи стерильности у женщин, нарушения сна, ночное недержание мочи, хронические болевые состояния и т.д. Пациенты, страдающие этими заболеваниями, зачастую ходят в западных странах от одного врача к другому, но все меры медицинского характера оказываются безуспешными. При отсутствии положительного эффекта лечения следует исходить из того, что при этом речь идет о случаях, когда теоретическая модель, которую врач положил в основу своих действий, оказалась несостоятельной. Во всех этих случаях необходимо поэтому принять иную теоретическую модель, позволяющую медику оказаться на высоте требований, предъявляемых к нему комплексом элементов, составляющих реальность соответствующей болезни. В современной физике и других естественных науках давно уже стало обычным рассматривать теорию в качестве “модели” или “приближения”, которые лишь в неполной степени отвечают реальности. Кибернетик К.Штайнбух замечет по этому поводу: “Возможно также, что одна и та же научная модель (или приближение) может оказаться при решении различных проблем в одном случае полезной, а в другом случае непригодной”. Очевидно, что многие западные врачи еще не дошли до признания этого факта. Несмотря на то, что многие больные на Западе излечились с помощью китайской иглотерапии и не нуждаются более в приеме лекарство, что дает в длительной перспективе большую экономию средств, в глазах западной медицинской науки это все еще считается своего рода примитивной магией, а пациент, излеченный таким путем, рискует вызвать подозрение в психической неполноценности или рассматривается как отсталый экземпляр семейства млекопитающих, называемых человеком. На самом же деле в данном случае следует говорить об отсталости медицины Запада. Это она постоянно упускает из вида необходимость корректировать свою теорию, приводя ее в соответствие с практикой.
При этом возникает, естественно, вопрос, каким образом следует вводить такого рода коррективы. Одна возможность могла бы состоять во внедрении в западную медицину целостного подхода к человеческому организму и диалектического метода, свойственных традиционной китайской медицине. Одновременно необходимо было бы подкрепить методы китайской медицины с позиций объективного знания с целью достижения точного объяснения основных посылок китайской медицины. Этот процесс был уже начат многими западными исследователями с акупунктуры. И многочисленные китайские исследовательские институты смогли получить, используя такие точные методы, как ЭЭГ, ЭКГ, исследование крови, спинномозговой жидкости и мочи, объективные данные для объяснения физиологического действия методов китайской медицины, в частности акупунктуры. Таким образом, китайская медицина нуждается сегодня в западной медицине и ее методике, чтобы достигнуть полной научности, читай: полной терапевтической надежности. С другой стороны, западная медицина во все возрастающей степени нуждается в привитом с помощью китайской медицины диалектическом мышлении и понимании того, что можно было бы обозначить философским понятием “единства окружающей действительности”. Что это понятие единой реальности получило большое признание также и у современной естественной науки, нашло недавно отражение в труде западно-германского физика и философа Карла-Фридриха фон Вайцзеккера “Единство природы” (Мюнхен 1971 г.). Понятие “целостная медицина”, все еще не принимаемое многими медиками на Западе, получает при этом совершенно новый смысл. “Единство природы” или единство действительности создает обрамление для новой мировой медицинской науки, которая, являясь, с одной стороны, целостной медициной, удовлетворяет, с другой стороны, требованиям современных естественных наук. Эта новая медицина явилась бы результатом диалектического процесса, при котором из современной западной медицины в качестве тезиса и традиционной китайской медицины в качестве антитезиса возникнет как синтез новая медицина.
В доказательство того, что это не утопия, а уже частично ставшая действительностью реальность, назовем несколько новшеств, разработанных в Китае путем соединения современной западной и традиционной китайской медицины: обезболивание помощью акупунктуры, используемое при хирургическом вмешательстве; лечение глухонемоты и катаракты с помощью акупунктуры; терапия переломов костей с использованием малых шин и ранней активизации пациентов, лечение прободной язвы желудка и паралитической кишечной непроходимости (илеус) на основе комбинации методов китайской и современной западной медицины; консервативное лечение камней почки с помощью акупунктуры и китайских медикаментов, разработанное в Академии традиционной медицины в Пекине; лечение острого аппендицита с использованием акупунктуры под контролем современных западных диагностических методов; лечение эпилепсии с помощью китайской иглотерапии и т.д.
Краткий обзор теоретических основ китайской медицины
Теория китайской медицины занимается вопросами физиологии человеческого организма, его патологии (возникновение заболеваний и их причины), методов врачебного исследования, диалектической диагностики, терапии и профилактики заболеваний. В соответствии с этим настоящая книга разделена на восемь глав.
1. Первая глава посвящена историческим аспектам и вопросам научно-теоретического разграничения китайской медицины и современной западной медицины.
2. Во второй главе представлены основные теоретические модели китайской медицины: учение и инь и ян и теория пяти элементов. Они коренятся в истоках китайской культуры, основаны на диалектическом подходе к предмету изучения и образуют основу специфической диалектики китайской медицины. С помощью инь и ян осуществляется анализ человеческого тела, включая его физиологические функции и патологические изменения. На этой основе возникли также правила диагностики и терапии. Учение о инь и ян, в особенности теория пяти элементов, представляет собой донаучную модель, которая не в полной мере отвечает требованиям современных естественных наук, поскольку она не поддается количественному определению. Однако она решающим образом дополняет теорию современной западной медицины.
3. Основываясь на учении о накопительных и полых органах (Цзян-фу), китайская медицина объясняет физиологические функции и патологические изменения внутренних органов, а также взаимодействие их между собой. Это учение охватывает две большие области: теорию субстанции (Чин), “Шэнь”, ци (Функция, “энергия”), крови (Хуэй) и телесных соков (Чинь-е) и учение о пяти накопительных органах и шести полых органах.
Субстанция, “Шэнь”, ци, кровь и телесные соки образуются за счет деятельности накопительных и полых органов и “накапливаются” в определенных накопительных органах, от чего зависит их нормальное действие. Тесная взаимосвязь существует между этими продуктами накопительных и полых органов и внутренними органами. Это относится как к здоровому, так и к болезненному состоянию организма. Правильная китайская диагностика с последующим рациональным лечением возможны лишь при условии, что врач в точности знает различные функции накопительных и полых органов их продуктов.
4. Другой важной составной частью человеческого организма являются каналы (меридианы) и побочные сосуды (Чин-люо). Они осуществляют связь между внутренними и наружными частями тела, соединят верх и низ, обеспечивают коммуникации между внутренними органами и создают возможность обращения ци к крови играют при этом наиболее важную роль в физиологии и патологии, при установлении диагноза и терапии. Хотя в настоящее время в Китае еще отсутствуют точные представления о сущности системы каналов, не вызывает, однако, сомнения, что каналы и побочные сосуды имеют первостепенное клиническое значение. Многие не подлежащие сомнению эффекты китайской медицины могут быть объяснены лишь с помощью каналов.
5. Рассматриваются представления китайской медицины о причинах заболеваний (Бин-инь) и патологии (Бин-ли). Речь идет здесь о шести вызывающих болезнь вредных влияниях, об инфекционных болезнях, о заболеваниях, вызываемых причинами психического характера, неправильном питанием, переутомлением, наружными ранениями, укусами животных и насекомых и т.д. Решающим обстоятельством является при этом то, что большинство болезней может возникнуть лишь при наличии неуравновешенности в организме или нарушении соответствия между организмом и окружающей средой. Таким образом, и причины болезни подвергаются в китайской медицине диалектической интерпретации как результата внутренней причины и внешнего повода.
6. Китайская диагностика включает в себя четыре метода исследования: осмотр, прослушивание и исследование на запах, опрос, ощупывание (пальпация). Дифференциальная диагностика китайской медицины состоит в установлении диагнозов наиболее часто встречающихся заболеваний и их разграничении по отношению к схожим картинам болезни.
7. Синдромы болезни охватывают полученный с помощью четырех методов исследования клинический материал в целях определения происхождения болезни и ее развития. Результат диалектической диагностики называют в Китае “синдром болезни” (Чжэн-хоу). Такие синдромы, число которых в китайской медицине велико, в соответствии с различными нарушениями, представляют собой обобщение характеристических свойств данного заболевания. Диагностика в зависимости от синдромов пользуется различными теориями, в их числе восемь руководящих принципов (Ба-ган), синдромы ци, крови и телесных соков (чин-е), синдромы наполнительных и полых органов, синдромы шести каналов, синдромы вэй, ци, ин и крови, синдромы трех обогревателей. Все эти разнообразные диалектические методы имеют свои особенности, которые рассматриваются в соответствующих главах книги. Все они дополняют друг друга в смысле господствующего в китайской медицине учения о единстве и составляют неразделимое целое.
8. Профилактика и лечение болезней. Врач и пациент всегда находятся в наивыгоднейшем положении, если болезнь удается предотвратить в самом начале. Но если человек все же заболел, то лечение должно находиться в логической связи с картиной или синдромом болезни. Принятые в китайской медицине методы лечения основываются все без исключения на принципе рассмотрения человека в качестве единого целого и на диалектической диагностике. При этом имеется несколько принципиальных положений, которые должны быть знакомы врачу, занимающемуся китайской медициной. К их числу относятся: установление причины болезни до начала лечения, вопрос о первоочередности устранения причины заболевания (Бэнь) или внешних симптомов (Бяо); увеличение сопротивляемости; заполнение пустоты и устранение переполнения; нормальное лечение болезни терапия по принципу “подобное подобным”, лечение в соответствии со временем года, географическим положением и конституцией пациента.
Китайская медицина является продуктом практики, ее главная ценность состоит в практикабельности. Теоретические основы китайской медицины являются непременным условием разумного лечения, но без практики они пусты и бесполезны. В этом состоит причина того, что только практикующие врачи с хорошей подготовкой в области китайской и западной медицины могут осмысленно применять и интерпретировать китайскую медицину. Все остальное приводит к нанесению ущерба здоровью пациента и авторитету китайской медицины, которая только-только начала завоевывать известное положение в западном мире.

Основные теоретические модели: Инь - Ян и пять элементов
Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об инь и ян. Первоначально иероглифы инь и ян использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем предмета, а ян - освещенную. Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как “силы” или “энергии”, а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира. Оба представления, энергетическое и материальное, учитываются в традиционной медицине Китая. Современной китайской философией, определяемой диалектическим материализмом, теория инь и ян рассматривается, как и теория пяти элементов, в качестве “простого материалистического и диалектического мышления древности”. В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план в преподавательской практике высших медицинских учебных заведений Китая, учение об инь и ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.
Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели инь - ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения человеческого организма. Учение инь - ян представляло собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями, модель инь - ян неразрывно связана с существованием традиционной китайской медицины. При изучении теоретических основ традиционной медицины в сегодняшней КНР постоянно обращается внимание на то, что обе теории испытали на себе “недостатки прошлых эпох”, обусловленные исторически, и что поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение. Ценность теории инь - ян может быть лучше всего проверена практикой. По сравнению с современной западной медицинской теорией учение инь - ян открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций, которое чуждо западной медицине. Здесь кроется корень многосторонних возможностей обогащения современной западной медицины за счет привлечения элементов традиционной китайской медицины.
Инь и ян
В учении инь - ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян - характер, а ночь, дождь, холод и покой инь - характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. Так, в первой части Нэй - цзин книги “Су вэнь” древнекитайского медицинского классика говорится: “Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти. Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, что является пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: “Небо соответствует ян, земля соответствует инь”. Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится поэтому к инь. Далее, существует принцип: “Вода является инь, огонь является ян”. Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверху или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян. Один из принципов китайской медицины гласит: “Ян превращается в ци (функция, “энергия”), инь превращается в форму (по-китайски: син). Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.
В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половина дня представляет собой инь в ян. В конечном счете все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян.
В книге “Су-вэнь” сказано по этому поводу: “Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро”. Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.
Явления природы:
Инь - Земля, Ночь, Осень, Зима, Холод.
Ян - Небо, День, Весна, Лето, Тепло.
Человек:
Инь - Женщина
Ян - Мужчина
Вес:
Инь - Тяжелый
Ян - Легкий
Освещенность:
Инь - Темнота
Ян - Свет
Человеческий организм:
Инь - Живот, внутренние слои конечностей, Нижние части тела, внутренняя часть тела, Пять накопительных органов, кровь.
Ян - Спина, наружные слои конечностей, Верхние части тела, поверхность тела, Шесть полых органов.
Функции организма:
Инь - Опускание, Направление вовнутрь, Стабильность.
Ян - Поднятие, Направление во вне, Динамичность.
Болезнетворное начало:
Инь - Нарушение, ослабление, Холод, влажность.
Ян - Усиление, Ветер, жара.
Более подробное изложение учения об инь и ян
Инь и ян как противоположности (Дуй-ди)
С помощью инь - ян - учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
В классическом китайском медицинском тексте “Лей цзич фу-и”, относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 г.), говорится: “Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь”. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги “Су-вэнь”: “При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян”. Это предложение выражает одно из основных положений теории инь - ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги “Су-вэнь” говорится: “Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи”. Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: “Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга”. Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Китае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: “Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей”.
Взаимозависимость (Инь-цунь) между инь и ян
В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение (Ши) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без густоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке “взаимным корнем” (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.
В книге “Су-вэнь” говорится далее: “Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь”. Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о “инь внутри”. Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: “ян сидит снаружи”. При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится таким образом “вестником инь”. В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма, образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: “Инь является сторожем ян”.
Взаимное дополнение и ограничение (Хао-чжэн) инь и ян
Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: “Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян”. Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.
В китайской медицине с помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян возникновение функций органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов к возникновению болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.
Взаимное превращение (Цюань-хуа) инь и ян
Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.
В книге “Су-вэнь” говорится в связи с этим: “Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод”. Это означает, что инь превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.
В связи с правилом взаимного превращения инь ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, и что ян также не может подвергнуться превращению без иня. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например, при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (Чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть; пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале во внешних частях тела (ян), может перейти внутрь (инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (инь), может перейти в наружные части (ян).
Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:
1. наличие противоположности между инь и ян,
2. Взаимозависимость между инь и ян,
3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян,
4. Взаимное превращение инь и ян.
Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь - ян в ее единстве, не упуская из вида ее внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того обстоятельства, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике. Применение учения об инь и ян в китайской медицине Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, для объяснения физиологических функций различных органов, для понимания патологии, в качестве основы клинической диагностики и терапии.
Структуры человеческого организма
При объяснении структур человеческого организма учение об инь и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 м), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области инь и ян.
Согласно этим представлениям верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя часть тела к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части к инь. Спине соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки инь. Все наружные части относятся к ян, все внутренние к инь. Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь три обогревателя) соответствуют ян, пять наполнительных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) инь. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся в свою очередь на более мелкие структуры инь и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян, печень, селезенка и почки относятся к инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в ине, а печень, селезенка и почки как инь в яне.
Отдельные внутренние органы в свою очередь также делятся на инь и ян. Сердце содержит сердечный инь и сердечный ян, почки почечный инь и почечный ян и т.д.
Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние как инь.
В отношении инь - ян находятся между собой также и кровь и ци в человеческом организме. Ци (функция, “энергия”) относится к ян, кровь (хуэй) относится к инь. Применительно к сокам также существует отношение инь - ян между “Цзинь” и “Е”. Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху вниз, изнутри наружу, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китайская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа инь - ян. В книге “Су-вэнь” читаем: “Жизнь человека имеет форму, которая нераздельно связана с инь и ян”.
Физиологические функции человеческого организма
Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют также между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.
Следующая противоположность инь - ян существует согласно представлениям традиционной китайской медицины между так называемой инь - цзин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция (“энергия”) ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян - ци. Если гармоническое дополнение инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в “Су-вэнь” говорится: “Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанция) и ци (функция, “энергия”). Физиологические изменения человеческого организма Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (се). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжэнь - ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые се - ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлений об инь и ян. Вызывающие болезнь нарушения се делятся на нарушения типа инь (инь-се) и нарушения типа ян (Ян-се). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инь (Инь-цзин) и ян - ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая “субстанция инь” является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, которая возникает из инь - се, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян - се вызывает болезнь, то это ян - се действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом возникает согласно представлениям китайской медицины так называемые болезни, вызываемые жарой, или тепловые синдромы.
1)Если данная болезнь, вызывается инь - се, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.
2) Если присущая организму ян - ци находится в состоянии пустоты и не может больше находиться в равновесии с присущим организму инь, то имеет место тенденция к возникновению синдрома пустоты и холода, вызванному пустотой ян и полнотой инь.
3) Если жидкость инь тела (Инь-е) израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жары, вызванное пустотой инь и полнотой ян. Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены согласно представлениям китайской медицины с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:
1. Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (Инь-ян ши-тяо);
2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жара;
3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жара.
К ним присоединяется еще один принцип: Если возникла значительная потеря инь или ян, это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:
4. Ян причиняет ущерб инь или
5. Инь причиняет ущерб ян.
В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:
6. Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (иньо- ян лян-ху ).
Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян - ци организма, но которые входе течение перешли на субстанцию инь (Инь-цзин) организма. В ходе последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян - ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.
Применение учения об инь и ян в диагностике болезней
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были, их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь - синдрома (Инь-чжэн) или ян - синдрома (Ян-чжэн). Применяемая в клинике китайской медицины “диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам” образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Хань) и жара (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши). Поверхность, жара и полота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь. Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.
Вот несколько примеров использования различных методов диагностики.
1) Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то имеющаяся болезнь имеет характер ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.
2) Прослушивание. Если голос пациента имеет сонорное звучание, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.
3) Исследование путем пальпации. При глубоко лежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь.. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян. В этом смысле в книге “Су-вэнь” дается следующее пояснение: “Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян”.
Применение учения об инь и ян в терапии
Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления является согласно китайской медицине основанием для возникновения болезни. Поэтому основным принципом терапии является регулирование инь и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения “ровного” инь и “густого” ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.
Так, в книге “Су-вэнь” имеется следующая рекомендация: “Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними”. При усилении жары ян (ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:
7. Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу “подвергнуть жару охлаждению” (жэ-нэе-хань-цзи)
.
При усилении холода инь приносится ущерб ян-ци (функция ян). Этот процесс происходит по принципу:
8. Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае согласно представлениям китайской медицины при терапии исходит применение метод “подвергнуть холод разогреву” в (Хань-цзе жэ-цзи).
Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (Инь-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян - ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действительно терапевтическое правило: “При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян”. Далее действует правило: “необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь”. Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инь - ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие медикаменты к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян. Медикаменты с кислым, горьким или соленым вкусом относятся к инь. Седативные медикаменты относятся к инь. Медикаменты с тонизирующим эффектом относятся к ян. В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом производится выбор подходящего медикамента, что должно привести в конце концов к излечению болезни.
Пять элементов У-Син
Наряду с учением об инь и ян, в текстах традиционной китайской медицины большое значение имеет учение о так называемых у - син (пять движений, пять фаз изменения, пять элементов) Теория пяти элементов имеет своим источником древнекитайскую систему мышления. Она исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими, из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи, чем объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, но также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь - ян эта модель также должна была по необходимости, обусловленной уровнем знаний в раннем Китае, обладать лишь ограниченными возможностями. В то время как теория инь - ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления, учение о пяти элементах проникнуто, несмотря на все интересные аналогии, метафизическим философствованием. В этом заключается причина того, что в настоящее время в вузах традиционной китайской медицины отказались от изучения теории пяти элементов.
Это может вызвать, правда, сожаление у некоторых ортодоксальных приверженцев теории традиционной китайской медицины. От опасения, что теоретическая модель традиционной медицины Китая будет выглядеть искаженной или даже фальсифицированной без теории пяти элементов, нельзя легко отмахнуться. Однако с другой стороны, пять элементов легко могут быть включены в учение об инь и ян или заменены им. Чтобы западный врач, который хочет овладеть теорией традиционной китайской медицины, смог получить более полное представление о связях между внутренними органами и патологических изменениях в человеческом организме, как их понимали в древнем Китае, ниже дается полное изложение учения о пяти элементах. Как уже отмечалось, по древнекитайским представлениям все явления Вселенной возникли из движения и изменения пяти элементов материи: дерева, огня, земли, металла и воды. Уже в эпоху шаньской династии (16-11 вв. до н.э.) в Китае господствовало согласно записи в книге “Шан-шу да-цюань” представление о том, что: “Вода и огонь относятся к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека”.
Из этого следует, что китайское население уже в древности пришло на основе опыта повседневной жизни к выводу, что дерево, огонь, земля, металл и вода являются пятью материальными субстанциями, необходимыми для жизни. В более позднее время свойства этих пяти элементов были абстрагированы от их материального начала и использованы для объяснения взаимных функций вещей. При этом была действительна закономерность, заключавшаяся в том, что эти пять веществ находятся в циклической зависимости, которая выражается во взаимном содействии друг другу, с одной стороны, и во взаимном ограничении, с другой. Кроме того, считалось, что они находятся в постоянном движении и изменении. По этой причине их называли “Син”, т.е. “движениями”.
В медицине учение о пяти элементах или пяти движениях служит для объяснения физиологии и патологии человеческого организма, а также его взаимоотношений с окружающим миром. Оно образует, далее, основу для диалектической диагностики и терапии. Кроме того, на основе него выводятся рекомендации по предупреждению болезней. Необходимо всегда иметь в виду, что рассматриваемые в последующих разделах многообразные отношения системы пяти элементов, естественно, никоим образом не “зависят” от этих элементов. Более того, они основываются на практическом опыте, который был накоплен в древнем Китае на основании наблюдений над человеком и природой. В этом смысле следует понимать следующие ниже разделы, в которых рассматриваются Особые свойства пяти элементов.
Современная система преподавания в академиях традиционной медицины в Пекине, Шанхае, Ханчжоу и Кантоне включает учение о пяти элементах в теорию инь - ян. Элементы дерево и огонь, имеющие характер ян, причисляются к ян. Элементы металл и вода, имеющие характер инь, причисляются к инь. Элемент земля находится в середине, образуя в известном смысле поворотную точку между инь и ян.
Изложение учения о пяти элементах. Отношение явлений природы к пяти элементам
Врачи древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систематизации опыта, касающегося функций внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывала физиологические процессы. Кроме того, эта система использовалась для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно на основе аналогий. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравнивались между собой и устанавливались определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играли их сущность, действие и форма.
Найденные таки образом аналогии были впервые обобщены и представлены в табличной форме в книге “Су-вэнь”. Указанная таблица приведена ниже в слегка измененном виде.
Разумеется, что классифицированные с помощью такого метода совершенно различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключалась в том, чтоб объединить особенности различных вещей, их свойства в отвлеченном виде, приведя их в определенную систему. Например, в древнем Китае свойства дерева характеризовались следующим образом: возникновение путем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединялись в систем пяти элементов под понятием “дерево”.
Типичными свойствами огня являются жара ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализуются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойствами, относились в системе пяти элементов к “огню”. Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и превращение. Явления, имеющие эти свойства, объединялись в системе пяти элементов под понятием “земля”. Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединялись под рубрикой “металл”. Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вспять. Вещи и явления, обладающие этими свойствами, пречислялись поэтому к “воде”.
Таблица пяти элементов
  Дерево Огонь Земля Металл Вода
Вкус Кислый Горький Сладкий Острый Соленый
Цвет Синий Красный Желтый Белый Черный
Изменение Рождение Рост Изменение Увядание Исчезновение
Влияние погоды Ветер Жара Влага Сухость Холод
Сторона света Восток Юг Середина Запад Север
Время года Весна Лето Позднее лето Осень Зима
Накопительные органы Печень Сердце Селезенка Легкие Почки
Полые органы Желчный пузырь Тонкий кишечник Желудок Толстый кишечник Мочевой пузырь
Отверстия Глаза Язык Рот Нос Уши
Структура тела Сухожилия Кровеносные сосуды Мышцы Кожа и волосы Кости
Эмоции Ярость Радость Раздумье Печаль Страх
Отношения рождения (шэн), подавления (Гэ), разрастания (Чэн), неподатливости (Ву) между пятью элементами
Взаимосвязи между явлениями и вещами объяснялись в древнекитайской философии, а тем самым также и в традиционной медицине с помощью четырех основных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного подавления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (3). “Взаимное порождение” означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляется, поддерживается и распространяется с помощью дерева.
“Взаимное подавление” означает ограничение, нарушение или даже ликвидацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. “Преодоление подавления” представляет собой противодействующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она оказывается в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть последнее. Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следующий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.
Очередность изложения: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дерево преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляющий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подавляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.
Цикл пяти элементов, связанный с функцией рождения, имеет две стороны:
1. Порождать,
2. Быть порожденным.
Порождающий элемент называют “материнским”, порождаемый элемент называют “дочерним”. По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют “отношение мать-дочь”.
В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две стороны каждого элемента:
1. Активная сторона преодоления (Во-го),
2. Пассивная сторона быть преодолеваемым (Гэ-во). В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит в учении традиционной китайской медицины также наименование “быть побеждаемым” (Сюо-шэн) “не быть побеждаемым” (Сюо бу-шэн).
Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов. Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге “Лей-цзин фу-и”, относящейся к эпохе династии Мин, читаем: “Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб”. Так пытались объяснить в древнем Китае движение и изменение всех вещей и явлений в природе, а китайские медики создали на основе этой теории представление о взаимном стимулировании и контроле органов человеческого организма.
Отношения “взаимного разрастания” (Чэн) и “взаимной неподатливости” (У) в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Китайский иероглиф “чэн”, переводимый нами как “разрастание”, означает “проникновение путем использования слабости”. Иероглиф “у”, переводимый как “неподатливость”, означает “опору на собственные силы и подавление слабости”. Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего. В подобных случаях происходит нарушение гармонии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци, (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента “земля”. Вредное влияние чрезмерно сильного дерева тем самым “разрастается”.
Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле проявляет “неподатливость” относительно регулирующей функции металла.
В книге “Су-вэнь” в главе о пяти элементах сказано: “Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци не достаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше). А то, что может только-только победить эту ци, испытывает податливость с ее стороны”. Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами. Применение учения о пяти элементах в китайской медицине Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии. Классификация и физиологические функции внутренних органов Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-фу) соотносятся с одним из пяти элементов. Подобным образом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник - огню, селезенка и желудок - земле, легкие и толстый кишечник - металлу, почки и мочевой пузырь - воде.
Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к “дереву”. Сердце - орган типа инь с характером ян. Выполняет функции нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к “огню”. Селезенка определяется как “земля” в китайской медицине, как “начало возникновения”, преобразования и характеризуются в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к “земле”. Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает, далее, функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к “металлу”. Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (цзин). Вода “поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии”; поэтому почки причисляются к “воде”.
Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-Син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (цзин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй). Тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (цзин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя в организме функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека. Рассмотрим теперь отношения “подавления” с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимо контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци: (функции) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить “патологическое перемещение вверх ян печени”. На основе своей транспортирующей и выводящей функции печени (дерево) поддерживают порядок в человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвратить закупорку селезенки (юн-юн). Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.
Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиций учения о пяти элементах. Из таблицы 2 следует, что пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением. Патологические связи между накопительными и полыми органами Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Наряду с прочим, китайская медицина объясняет таким путем взаимное патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления как бы напоминают противоположный подавлению путь “преодоления”, в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева. При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают взаимное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования (юн), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (жу) или земля (селезенка) находится в состоянии застоя (ши), а дерево (печень) блокировано (юй). Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правилу: “Если мать больна, то это действует на ребенка”. Если при болезни печени затрагиваются легкие, то китайская медицина объясняет это тем, что дерево (печень) “преодолевает” металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: “Ребенок болен и воздействует этим на свою мать”.
Аналогично рассмотренной выше модели заболевания печени интерпретируются в китайской медицине болезни остальных накопительных органов.
Применение учения о пяти элементах в диагностике и терапии
Китайская медицина использует для диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Вань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Вень) и ощупывание (Че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов. В 61-й главе книги “Нэй-цзин” говорится: “Если хочешь установить путем осмотра наличие болезни, то надо определять пять цветов. Если хочешь анализировать болезнь путем прослушивания, то надо различать пять различных видов голоса. Если хочешь определить с помощью обоняния начало и локализацию болезни, то надо уметь распознавать пять запахов. При ощупывании пульса у запястья можно установить по степени его наполнения, в каких внутренних органах сидит болезнь.
В основу используемого при этом деления на пять цветов, пять тонов голоса, пять запахов положена система пяти элементов. Соответствие между отдельными цветами, функциями и т.д. и накопительными органами видно в таблице 2. Китайские врачи иногда оценивают различные запахи, цвет лица, нюансы голоса и характер пульса с помощью системы пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преследования. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен, как струна (хэнь), то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок (Хон), то становится диагноз “чрезмерно сильного сердечного огня”. Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом “вода подавляет огонь”, и т.д.
Возникновение и развитие болезней носит во многих случаях черты, напоминающие отношения рождения и подавления или преодоления, свойственные пяти элементам. Применяемая в китайской медицине терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе пяти элементов, осуществляется регулирование всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается гармония всех процессов в организме с целью достижения быстрого выздоровления. В 77-й главе книги “Нэй-цзин” читаем: “Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние и на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци (функция) селезенки”. В этой рекомендации находит отражение практическое использование правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах в древней китайской медицине. В течение столетий в Китае были разработаны на основе этих основных правил многочисленные вполне определенные формы терапии. При этом китайские врачи исходили из представления, что металл возникает, если усиливать землю, что увеличение содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается путем усиления воды и т.д.
Современная интерпретация учения о ян-инь и теория пяти элементов
В этой связи следует назвать прежде всего диалектическую дискуссию в духе Платона (427-347 гг. до н.э.), в ходе которой существующие противоречия приводится к разрешению путем диалектического рассмотрения, сопровождаемому познанием истины. Диалектика была известна и ранней западноевропейской медицине.
Восходящий к Платону принцип диалектического мышления по схеме “тезис-антитезис-синтез” принял на вооружение немецкий философ Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель в начале XIX столетия. Он объяснял процесс развития мировой истории внутренним развитием “мирового духа”. Гегель рассматривал материю как форму проявления идеи, стоящей за существующими в мире предметами. Карл Маркс заимствовал у него диалектический метод и создал на геооснове диалектический материализм, поставив на место мирового духа понятие материи. Исходя из теоретических представлений марксизма, Мао Цзэдун писал в своей работе “О противоречии”: “Закон единства противоположностей является самым фундаментальным законом материалистической диалектики”. Это свидетельствует о сочетании в современном Китае собственных древних традиций с философским наследием Запада. В современном китайском мышлении, определяемом диалектическим материализмом, инь и ян играют роль движущей силы развития и изменения вещей, аналогично диалектическому процессу, лежащему в основе исторического развития.
Известные параллели к учению о пяти элементах можно найти и в западной философии, а именно в досократовской философии древней Греции. Эмпедокл и другие философы говорили о четырех элементах: огне, воде, земле, воздухе, которые рассматривались ими в качестве первоначальных составных частей Вселенной. Между этими четырьмя элементами греков также существовали многообразные отношения. Были известны связи отдельных элементов с соками человеческого организма, с болезнями и различными явлениями природы. Это учение дошедшее до нас через Аристотеля, смогло продержаться в западном мире в течение более двух тысячелетий. Его судьба была при этом различной. В то время как философия отвернулась от него уже в XVII веке, в западной медицине оно продержалось вплоть до XVIII и XIX века. Однако и эта система многосторонних соответствий была столь же ненаучной, что и китайская теория пяти элементов. Тем не менее на ее основе смогли вырасти значительные философы, мыслители и врачи западного мира, принимавшие участие в создании современного здания западной культуры. Очевидно, что обладающий научным образованием современный представитель западной цивилизации воспримет учение о пяти элементах со значительной долей скептицизма. Интересно отметить, что оно натолкнулось на сильную критику уже в самом древнем Китае. “Если металл разрушает дерево и система пяти элементов верна, - говорили скептики, - то почему обезьяны (которые причислялись к металлу) не пожирают тигров (последние соответствовали дереву)? или почему зайцы (относившиеся к дереву) не едят драконов (причислявшихся к земле)?”
Этот упрек, который впервые был сделан в III в. до н.э. последователями Мо Ци, был повторен в I в. н.э. Ван Чэном в работе “Лунь-хан”. В настоящее время теория пяти элементов считается в Китае ненаучной и устаревшей.
Оценка учения об инь и ян в медицине современного Китая
В то время как включающая представление об инь и ян диалектика находит полное признание в сегодняшнем Китае, в современных китайских трудах по медицине встречаются указания на то, что это учение частично находится под влиянием “метафизических представлений” и содержит в себе “идеалистические положения”. В духе идей диалектического материализма понимается, что учение об инь и ян исходит из представления о материальной природе окружающего мира и объясняет взаимоотношения вещей и явлений с позиций движения и изменения. В отличие от современного диалектического материализма учение об инь и ян классифицируется как “примитивный материализм”, который родился в определенных общественно-исторических условиях своего времени.
В пользу учения об инь и ян отмечается, что с его помощью учитываются как отрицательные, так и положительные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Критике подвергается то обстоятельство, что учение об инь и ян в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение условий. Это критика сохраняет свое значение и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, возможности проверки и объективности лишает традиционную китайскую медицину имеющей по современным представлениям решающее значение научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, крови, ци и т.д. человеческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, если требуется обеспечить надежность диагноза и терапии. Это делается в настоящее время во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины, в КНР: методы традиционно китайской медицины соединяются с методами современной западной медицины.
Интерпретация теории пяти элементов
Теория пяти элементов также имеет в своей основе элементарное диалектическое мышление, характерное для древнего Китая. Эта теория не находит более практического применения в учебных и научно-исследовательских институтах традиционной китайской медицины в КНР. Мы рассмотрели выше, как она может быть заменена учением об инь и ян. Поскольку, однако, теория пяти элементов имеет существенное значение для понимания процесса исторического развития китайской медицины, ниже приводится краткое объяснение этой теории для западных медиков.
С теорией пяти элементов связана попытка традиционной китайской медицины объяснить сложные физиологические и патологические взаимоотношения между внутренними органами внешними структурами человеческого организма. Вполне понятно, что эта попытка дала лишь ограниченные результаты. Современный физиолог, если бы ему предложили руководствоваться при рассмотрении взаимоотношений между внутренними органами лишь на основе “рождения, подавления и преодоления”, лишь покачал бы головой и отвернулся от пяти элементов. В связи с необходимо еще раз подчеркнуть, что теоретические представления традиционной китайской медицины должны обязательно сочетаться с познаниями современной медицинской науки, чтобы вообще иметь какую-либо ценность для врачебной практики. В учебных институтах традиционной китайской медицины КНР учение пяти элементов подвергается критике на том основании, что оно сводило живые отношения между органами человеческого организма к абстрактной механической формуле (к формуле пяти элементов), что не позволяло охватить в достаточной степени физиологию и патологию организма. Кроме того, последовательное применение теории пяти элементов, и к этой оценке присоединится каждый европейский врач, к процессам, связанным с внутренними органами, ведет к ситуациям и связям, которые вообще не имеют ничего общего с физиологической действительностью. Далее, это учение не обладает необходимыми с точки зрения науки качествами точности, проверяемости и объективности. Оно функционирует исключительно на основе аналогий, а последние лишь с величайшей осторожностью могут распространяться на физиологию человеческого организма. Это пояснение приведено в первую очередь лишь с целью дать возможность проследить ход развития медицинского мышления в древнем Китае.
Заключение
Согласно теории китайской медицины равновесие между инь и ян соответствует нормальному функционированию человеческого организма. При утрате нормального взаимного уравновешивающего действия инь и ян возникают болезни. Использование модели инь - ян производится классификация важнейших структур и функций организма и объясняется их сущность и взаимосвязь между ними. Теория инь - ян обусловлена характером мышления, присущим прошлым эпохам. Она может быть использована в качестве дополнения к современной западной медицинской науке двояко:
1. В качестве модели целостного подхода к рассмотрению явлений человеческого организма;
2. Для диалектического понимания этой целостности на основе специальной китайской диагностики. При этом для обеспечения диагностической и терапевтической надежности учение об инь и ян должно сочетаться в каждом случае с точными и объективными методами исследования, используемыми в современной западной медицине. Аналогичное положение имеет место с теорией пяти элементов. В этом случае взаимосвязь между внутренними органами объясняется с использованием архаической циклической модели. В клинической практике и в затруднительных случаях, которые не могут быть разрешены с использованием диагностических возможностей современной западной медицины, можно от случая к случаю использовать теорию пяти элементов в качестве руководства. Врач должен, однако, постоянно иметь в виду ограниченность этой модели в теоретико-познавательном отношении. В КНР предпринимаются в настоящее время попытки проанализировать дошедшие до нас древние медицинские теории и приспособить их к современному научному мышлению. Следует отметить, что такая установка отвечает не только, например, идеологическим побуждениям в смысле диалектического материализма, но обусловлена в первую очередь потребностями практического характера, т.е. стремлением к достижению эффективности и надежности лечебного воздействия.

Накопительные и полые органы (Цзян-фу)
Учение цзян - фу, т.е. традиционные китайские представления о внутренних органах человека, выводится из теории инь - ян, которая была рассмотрена в предыдущей главе. В то время как в системе преподавания традиционной медицины в Китае в настоящее время в основном отказались от классификации и рассмотрения накопительных полых органов по циклу пяти элементов, сохранилось изучение систематизации внутренних органов согласно теории инь - ян . Накопительные и полые органы относятся друг к другу согласно этому учению, как инь относится к ян, т.е. их взаимоотношения между собой регулируются в точности согласно принципам, которые являются определяющими для поведения инь и ян .Китайская медицина рассматривает следующие пары внутренних органов, которые ведут себя, как инь по отношению к ян: печень и желчный пузырь, сердце и тонкий кишечник, селезенка и желудок, легкие и толстый кишечник, почки и мочевой пузырь.
В общем случае учение цзян - фу рассматривается в китайской медицине в качестве теории, необходимой для понимания деятельности всех внутренних органов, включая:
1. Анатомическое строение внутренних органов;
2. Их физиологическую активность;
3. Их патологические изменения;
4. Их взаимодействие.
В древности теория цзян - фу называлась в Китае цзян - сян. При этом “цзян” означало внутренние органы человека , а “сян” - символ или образ. Цзян - сян означает приблизительно “отображение внутренних органов на поверхности тела”. Это указывает на специфику китайской диагностики, которой посвящена специальная глава этой книги. Дело в том, что для традиционной китайской медицины характерно определение изменений внутренних органов по изменениям на поверхности тела, изменениям языка, глаз, пульса и т.п. Тем самым теорию цзян - фу можно определить как “учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их патологических изменениях и взаимодействии, включая их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела”.
В основе теории цзян - фу, как и в основе почти всей традиционной китайской медицины, лежат непосредственные наблюдения, которые китайские врачи на протяжении столетий делали на своих пациентах. С точки зрения современного западного специалиста можно многое подвергнуть критике в традиционной медицинской теории Китая в качестве ненаучного или донаучного, однако ей ни в коем случае нельзя отказать в высокой степени эмпиризма. Древние китайские врачи определили путем наблюдений, что определенные заболевания, локализующиеся внутри человеческого организма, сопровождаются совершенно определенными внешними изменениями, и что, наоборот, нормальному функционированию внутренних органов, т.е. здоровому состоянию человека, отвечает соответствующий нормальный внешний облик.
Это было началом простого понимания функциональных процессов, происходящих во внутренних органах, путем наблюдения исследования поверхности тела и первым шагом к рациональной терапии. Например, при сильной простуде наступают в ходе дальнейшего прогрессирования заболевания повышенная температура, зябкость, кашель и другие легочные симптомы. В этом случае можно очистить легкие путем применения потогонного медикамента и излечить больного. Легким приписывается свойство “расширения” (хуань-фа), далее, легкие находятся во взаимосвязи с кожей и волосяным покровом. При потении больного результат этого процесса (выделившийся пот) находится при заболевании легких на коже и волосах. Таков характер аналогий, которые китайская медицина установила между внутренними органами и поверхностью тела.
А вот другой пример. У людей, находящихся в состоянии депрессии, имеют место следующие дополнительные симптомы: ощущение застоя под реберной дугой (поэтому в старой западной медицине это состояние называлось “ипохондрией”), запоры, отсутствие аппетита. Если применить в этом случае способ лечения, состоящий в “регулировании ци печени” (тяо-ли гань-ци), то можно добиться постепенной ликвидации подобных симптомов. Согласно представлениям традиционной китайской медицины печени присущи функции выделения и перемещения (шу-ха). Кроме того, печень в состоянии оказывать влияние на действие желудка и селезенки, что также было установлено эмпирическим путем и объяснялось в древнем Китае закономерностями пяти. В результате подобных наблюдений и возникла теория накопительных и полых органов. Однако и прямое анатомическое исследование внутренних органов всегда играло значительную роль для медицины древнего Китая. Ключом к пониманию этого обстоятельства является следующий текст из книги “Нэй-цзин лин-шу”: “Человек ростом в восемь ступней имеет кожу и мясо. Путем измерения, с помощью органов чувств и ощупывания можно получить извне сведения о состоянии его внутренностей. После его смерти он может быть покрыт и исследован. Состояние накопительных органов, длина полых органов, число выемок, длина сосудов... - все они имеют свою определенную меру”. В истории Китая имеются сообщения о вскрытии трупов и наблюдении внутренних органов, сопровождающиеся их изображением (см. также книгу “Сано-цзяй ту-хуэй”). Хотя полученные таким путем анатомические знания являлись недостаточно дифференцированными, они тем не менее оказали заметное воздействие на развитие учения о накопительных и полых органах.
Учение о внутренних органах (Цзян-фу) охватывает в основном следующие две области:
1. а) Пять накопительных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки) и шесть полых органов (желчный пузырь, толстый кишечник, желудок, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя);
б) Взаимоотношения между 5 накопительными и 6 полыми органами;
в) Особые и постоянные внутренности (ци-хэн чжи фу), мозг, сосудистая система, кости, костный мозг, желчный пузырь, матка, далее;
г) Кожа и волосы, связки, мышцы, нос, рот, глаза, уши, язык и половые органы.
2. Следующие содержащиеся в организме вещества, тесно связанные с внутренними органами; цзин (субстанция), ци (функция), хуэй (кровь), цзинь - е (телесные соки) и шэнь (духовное начало).
Учение цзян - фу исходит в принципе из представлений о человеческом организме как о едином целом и ориентируется на диалектическую интерпретацию процессов, происходящих в теле человека. При этом теорией цзян - фу в одинаковой степени принимаются во внимание органические и психические изменения, что первоначально вызывает затруднения в ее понимании западными врачами. Китайская медицина рассматривает психические функции в тесном единстве с внутренними органами и не отделяет их в принципе от нарушений в этих органах, как это имеет место в западной медицине. Поэтому в китайской медицине отсутствует специальная область (психиатрия или психология), занимающаяся психическими функциями организма. В клинической практике учение цзян - фу используется в качестве основы диагностики и терапии, тем самым оно считается одной из ключевых теоретических основ китайской медицины.
Следует отметить также, что согласно теоретическим представлениям китайской медицины внутренние органы хотя и соответствуют представлениям о них, свойственным западной медицине, но охватывают дополнительно физические и психические функции, подразумеваемые в китайской медицине под понятием о том или ином органе. Например, китайское понятие “синь” не соответствует в точности понятию “сердце” современной медицины. В китайской медицине понятие “синь” включает в себя помимо анатомического понятия сердца также и некоторые функции системы кровообращения и нервной системы. Одной из задач будущих исследований в области китайской медицины будет являться сравнение понятий внутренних органов китайской и западной медицины и установление точных соответствий между ними.
Связанные с внутренними органами, содержащиеся в организме вещества и функции (цин, ци, хуэй цзинь-е шэнь). Субстанция (чин) Цин рассматривается китайской медициной как основная форма материи, из которой состоит человеческий организм. Она является, кроме того материальной основой его функций, свойств и активности. В книге “Су-вэнь” по этому поводу сказано: “Цин является первопричиной (основой) тела”.
Происхождение и функции этой субстанции классифицируются в китайской медицине следующим образом.
1. По происхождению различают:
а) Врожденную субстанцию.
б) Приобретенную субстанцию.
2. В зависимости от функций различают:
а) Субстанцию способности к размножению, которую также называют “цин”,
б) Субстанцию (цин) внутренних органов.
Происхождение субстанции. Врожденная субстанция (Га).
Эта субстанция наследуется от родителей. Она образует первоначальную материю, необходимую для эмбрионального развития и образования человеческого тела. В книге “Лин-шу” в связи с этим читаем: “Человек начинается с цин”. Поскольку человек получает эту цин по наследству от родителей, она называется “врожденной (хань-тянь) цин”.
Приобретенная (хоу-тянь) субстанция
Она образуется в организме за счет переработки продуктов питания и питья. Твердая и жидкая пища переваривается после ее приема желудком в жидкую тонкодисперсную материю. Последняя переходит в кровь и, как это формулируется в китайской медицине, питает пять наполнительных органов и “орошает” шесть полых органов. За счет этого гарантируется рост тела и поддерживается жизнедеятельность человека. Поскольку этот происходящий из пищи материал вырабатывается селезенкой и желудком после рождения из пищевых продуктов, он получил название “приобретенной субстанции”. Она распределяется между внутренностями и составляет материальную основу функций различных внутренних органов. Поэтому эта субстанция называется также “субстанцией внутренних органов”.
Врожденная и приобретенная субстанция (чин) находятся в тесном единении друг с другом, они взаимно дополняют друг друга и содействуют одна другой. До рождения врожденная цин создает органы, которые после рождения могут пополняться за счет питания с помощью приобретенной цин. После рождения приобретенная цзин непрерывно питает врожденную цин, способствуя тем самым ее сохранению. Оба вида субстанции попеременно поддерживают друг друга таким образом. В книге “Су-вэнь” имеется следующее место: “Почки ведают водой. Они принимают цин (субстанцию) пяти накопительных и шести полых органов и накапливают ее внутри себя. Если пять накопительных органов находятся в полностью здоровом состоянии, то почки работают безукоризненно”. Это происходит потому, что приобретенная цин постоянно превращается в цин внутренних органов, которая в свою очередь непрерывно является питанием для врожденной цин. Врожденная цин накапливается в почках, она постоянно восстанавливается из приобретенной цин. Оба эти вида цин составляют материальную основу жизнедеятельности человеческого организма.
Функции субстанции. Рост и продолжение рода
Особой функцией субстанции является ее воздействие на рост тела и рождение потомства (2а). В этой связи субстанция получила также название “субстанции размножения”.
Субстанция и деятельность внутренних органов
Этому аспекту чин придается в китайской медицине наибольшее значение, чин является первопричиной всей жизни, из нее строится человеческий организм до рождения. Она является, однако, также и материальной основой жизнедеятельности, которая постоянно пополняется за счет поступления пищи. Чин обусловливает, таким образом, жизнедеятельность внутренних органов, обеспечивает возможность зачатка новых индивидов и продолжение рода. В процессе подготовки врачей и Академии китайской медицины в Шанхае ч и н, подразделяется на подгруппы врожденной и приобретенной чин, рассматривается в качестве существенной фундаментальной основы традиционной китайской медицинской теории и наиболее типичной области, в которой проявляется различие между современной западной и традиционной китайской медициной.
Ци(функциональное начало, активность, “энергия”)
Следующим составным элементом, необходимым для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности является “ци”. Наличие ци очевидно для врача, придерживающегося теории традиционной китайской медицины, из факта деятельности внутренних органов. Под деятельностью в данном случае следует понимать как физиологические (нормальные), так и патологические (болезненные) функции организма. Ци участвует во всей жизнедеятельности внутренних органов.
В общем случае в понимании китайской медицины ци представляет собой:
1. Текущие внутри тела и содержащие питательные субстанции (цин-вэй), к которым относится так называемая питательная ци (шуй-гу чжи ци);
2. Функции и активность внутренних органов и структур организма (например, ци пяти накопительных органов и шести полых органов, ци каналов и т.д.);
3. Понятие, используемое в связи с патологическими изменениями или функциональными нарушениями в организме (например, “ци желудка не опускается вниз” (вэй-ци бу цзян), “ци печени мешает желудку” (гань-ци фань вэй) и т.д.).
В соответствии с представлением о человеческом организме и его функциях как о едином целом, являющимся характерным для китайской медицины, “общая ци” человеческого организма подразделяется на различные подгруппы. Ци может иметь различные названия в зависимости от локализации в различных частях тела и в соответствии с различными функциями: ци дыхания, ци питательных жидкостей, ци пяти накопительных органов и т.д.
По признаку возникновения действия различают следующие основные виды ци:
1. Юань - ци (первичная ци),
2. Цон - ци (дыхательная ци),
3. Ин - ци (питательная ци), йонг-чи,
4. Вэй- ци (защитная ци).
Далее, все внутренние органы имеют собственные ци (т.е. свою собственную активность или функциональное начало). Имеется ци сердца, печени, селезенки, легких и почек. Эти различные виды ци находятся в связи с общей ци, т.е. с функциональным началом организма в целом, а также с функциональным началом каналов тела.
Возникновение и действие первичной ци (юань-ци).
Юань – ци называется также ци начала, ци жизни, истинная ци или истинная юань - ци. Она относится ко времени, предшествующему рождению человека и развивается преимущественно из врожденной субстанции. Она накапливается в почках и зависит от систематического поступления питания, т.е. от поступления приобретенной цин - ци (ци субстанции). Только таким образом она может выполнять свои задачи непрерывно. Поэтому в книге “Лин-шу” отмечено: “Истинная ци (чжэнь-ци) существует с рождения. Она смешивается с питательной ци (гу-ци) и питает тело”. Юань – ци распространяется с помощью трех обогревателей по всему организму. Благодаря действию юань-ци обеспечивается нормальное функционирование внутренних органов. Она же поддерживает нормальный рост человеческого тела. Возникновение ци пяти различных накопительных и шести полых органов также зависит от юань - ци. Чем больше юань – ци в организме человека, тем сильнее внутренние органы и тем в меньшей степени он подвержен заболеваниям. Если же, наоборот, юань – ци слаба от рождения или ее количество уменьшилось в результате продолжительной болезни, то и ци внутренних органов слаба и не в состоянии противостоять вызывающим нарушения факторам (хэ-ци). В подобных случаях возникают заболевания. В процессе лечения необходимо постоянно обращать внимание на усиление и нормализацию юань – ци пациента.
Подводя итог, следует отметить, что юань – ци состоит из двух элементов : резервуара в почках, который происходит от врожденной субстанции /чин/;
из переработанной желудком и селезенкой питательной ци, которая находится в связи с приобретенной субстанцией /чин/.
Юань – ци распределяется по различным слоям организма, превращаясь при этом в различные формы в зависимости от особенностей структуры и жизнедеятельности этих слоев. В ходе этого процесса она разделяется, принимая различные наименования, например, вай - ци / функциональное начало желудка/, гань - ци /функциональное начало печени/, шань - ци/функциональное начало почек/ и т.д. Эти функциональные начала /ци/ внутренних органов /чхэн-фу цзи ци/ играют большую роль в действии внутренних органов.
Возникновение и действие дыхательной ци /узун-ци/
Узун - ци является соединением, получающимся из вдыхаемого воздуха /так называемой “природной ци”/ и образованного с помощью желудка к селезенки при переваривании пищи экстракта питательного сока /шуй-гу чин-ци/. Узун – ци вырабатывается в легких и накапливается в пределах грудной клетки. Она обеспечивает дыхательное движение: деятельность сердца и функцию кровообращения. Вследствие этого от узун – ци зависят сила дыхания и голоса, система кровообращения и активность всего организма. Узун – ци усиливает ци - хуэй /активность крови или “энергию крови”/ в системе каналов и в сосудах. Она регулирует температуру тела и определяет активность конечностей.
В книге “Лин-шу” читаем: “узун - ци” накапливается в груди и выходит через горло. Она входит в кровь. В кровеносные сосуды и обеспечивает, кроме того дыхание”. В другом месте этой же книги говорится: “Если не происходит опускания узун - ци, кровь задерживается в жилах и блокируется”. Это означает, что узун - ци не просто воздействует на функцию и силу дыхания и кровообращения, но что ее неправильное действие может вызвать также и застой крови в сосудах.
Возникновение и назначение питательной ци /ин - ци/
Ин - ци /питательное функциональное начало/ возникает из приобретенной узун - ци, которая берет свое начало в питательной жидкости /шуй-гу/. В книге “Лин-шу” находим: “Гу /бобовые, зерно/ поступает в желудок, распространяясь вплоть до легких. Пять накопительных и шесть полных органов получают совместно эту ци. Прозрачную часть ее называют ин /питательное функциональное начало/… эта ин находится в жилах… и непрерывно перемещается”.
Из этого вытекает, что питательная ци/ин-ци/ китайской медицины является своего рода состоящей из мелких частиц субстанцией, которая перемещается селезенкой и желудком в легкие. Она переходит в кровеносные сосуды и циркулирует в них вместе с кровью. Обращаясь вместе с кровью в организме. Она питает все его части. По этой причине питательная ци называется также питательной энергией.
Важнейшие функции ин - ци не должны приравниваться к аналогичным функциям крови. Между кровью и ин – ци существуют различия. Согласно представлениям китайской медицины кровь и ин - ци вместе находятся в сосудах. Их можно разделить, но в этом случае они теряют собственные функции. Их взаимоотношения являются весьма тесными, поэтому зачастую они называются вместе, хотя каждая из обеих частей обладает самостоятельностью. Возникновение и действие защитной ци /вэй-ци/
Вэй - ци циркулирует вне сосудов. Ее главное назначение состоит в том, чтобы распределяясь в грудной клетке и в животе согревать накопительные и полые органы. Следующая задача функции заключается в циркуляции по коже и в мышцах /вне сосудов/, где она образует защитные силы организма.
Человек обладает вэй - ци от рождения. Она образуется внутри почек из их ин - ци. Поэтому в китайской медицине бытует следующее выражение: “Вэй /защитное функциональное начало/ возникает из нижнего обогревателя” . Правильное функционирование вэй - ци зависит от образованной селезенкой и желудком в среднем обогревателе питающей субстанции /шуй-гу чин вэй/, которая постоянно дополняет вэй - ци. Поэтому в книге “Лин шу” отмечается, что вэй - ци /защитные силы/ и ин - ци/питательная энергия/ сходны в том, что они обе питаются шуй - гу /питающей жидкостью/. Различие же между ними состоит в следующем: “Ин является более прозрачным, а вэй более мутной. Ин находится внутри сосудов, а вэй вне их”.
Несмотря на то, что вэй - ци находится вне кровеносных сосудов, ее распространение по телу зависит все же от ци легких. В связи с этим в древнекитайской книге “Чжун-цян-цзин” говорится: “Вэй приходит сверху”. Таким образом, обобщая изложенное выше, можно сказать, что вэй – ци образуется в нижнем обогревателе, питается в среднем обогревателе, а распространяется от верхнего обогревателя.
Вэй - ци/защитное функциональное начало/ представляет собой часть ян - ци в человеческом организме, Она характеризуется силой, быстротой и подвижностью, перемещается вне сосудов и распространяется по всему организму. Внутри тела она достигает конечностей, а снаружи до пор кожи. Она выполняет важную функцию при обогреве внутренних органов, регуляции деятельности кожи и волос, при открытии и закрытии пор кожи. Благодаря таким свойствам она защищает поверхность тела от воздействия неблагоприятных внешних факторов. В книге “Лин-шу” читаем: “Вэй - ци” представляет собой нечто, что согревает мышцы, наполняет кожу, обеспечивает поры салом и делает их сильными, ведая их открытием и закрытием”.
Кровь /Хуэй/
В теории китайской медицины понятие “кровь” /хуэй/ в значительной степени соответствует тому, что понимается под кровью в западной медицине. Однако понятие “кровь”, существующее в китайской медицине, включает в себя некоторые дополнительные функции, которые будут рассмотрены ниже. Согласно представлениям традиционной китайской теории медицины кровь возникает за счет абсорбирования питательных веществ в селезенке и желудке. Главной ее функцией является питание организма, снабжение системы каналов /меридианов/, кожи, волос и конечностей. Поэтому кровь имеет и другое название: и н - хуэй/т.е. питающая кровь/.
Возникновение крови
Возникновение крови описывается в китайской медицине следующим образом.
Селезенка и желудок являются источниками возникновения крови. Важнейшей составной частью крови, ее основой, является субстанция питательных жидкостей, “шуй-гу чин-вэй”, которая возникает за счет усвоения в процессе пищеварения и последующего преобразования из продуктов питания и напитков. В книге “Лин-шу” говорится по этому поводу: “Средний обогреватель получает ци и забирает сок /по-китайски “цзи”/, превращая их в красную кровь” Ин - ци /питательное функциональное начало/ поступает в сердце и в его кровеносные сосуды с задачей получения и питания крови. В связи с этим в книге “Лин-шу” говорится: “Ин - ци” /питательное функциональное начало/ вырабатывает телесные соки /цзинь-е/. Последние поступают в жилы и превращаются в них в кровь”.
Между субстанцией /чин/ и кровью существуют отношения взаимного превращения. В классическом труде китайской медицины “Чжэн-ши и-дон” говорится: “Если ин /функциональное начало, активность/ не растрачивается понапрасну, то чин /субстанция/ возвращается в почки, где она накапливается в виде цин : /субстанции/. Если субстанция /цин/ не вытекает, она возвращается в печень, превращается там в кровь”. Это положение соответствует опыту клинической практики традиционной китайской медицины, согласно которому имеет место взаимное влияние между расходом цин и потерей крови.
Функции крови
В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для человеческого организма. Возможность циркуляции крови по всему телу обеспечивается за счет ци. Как кровь, так и ци/активность, функциональное начало, “энергия”/ рассматриваются в китайской медицине в качестве субстанций. В этом смысле говорится: “Ци является властелином крови” и далее: “… кровь является матерью ци”.
Кровь и ци находятся в столь тесном взаимодействии, что они объединяются в китайской медицине в общее понятие: “Ци-хуэй”. Они относятся к материальной основе человеческого организма, воздействуют одна на другую, тесно взаимодействуют друг с другом, взаимно превращаются друг в друга. На этом фоне могут возникать различные болезни, которые будут подробно рассмотрены в разделе.
Из сказанного выше вытекает, что процесс возникновения крови находится в связи не только с такими органами, как селезенка и желудок, но и с сердцем, легкими и почками. Все органы человеческого тела - внутри пять накопительных и шесть полых органов; снаружи кожа, мышцы, связки, кости - нуждаются для своего питания в крови, обеспечивающей выполнение ими их нормальных функций. Если кровь имеется в достаточном количестве, то организм здоров и крепок. При недостатке крови организм слаб. Поэтому в книге “Лин-шу” говорится: “Если расход крови уравновешивается ее пополнением, то сосуды находятся в хорошем состоянии. Инь и ян находятся по взаимном равновесии, сухожилия и кости крепки, суставы подвижны”.
Телесные соки /цзинь-е/
Под телесными соками цзинь - е в китайской медицине понимаются все нормальные жидкости человеческого организма. Цзинь - е включает в себя выделяемые различными органами секреты, например: слюну, желудочный сок, кишечный сок и т.д. Цзинь - е состоит из двух подгрупп:
Цзинь - прозрачной и более жидкой части.
Е - более мутной и густой части.
Обычно цзинь - е понимается как единое целое, это понятие обычно не используется по частям.
Возникновение цзинь - е объясняется следующим образом. Шуй - гу /питательная жидкость/ поступает в селезенку и желудок, перерабатывается в них и под воздействием “процесса испарения” превращается в трех обогревателях в цзинь - е.
а) Цзинь поступает через три обогревателя к внутренностям организма, к коже и волосам снаружи и распространяется по всему телу.
б) Е поступает также через три обогревателя в кости, суставы, к отверстиям тела /глаза, нос, уши и т.д./, к головному мозгу, к мозгу /к понятию “мозг” относится в китайской медицине как костный, так и спинной мозг/, оказывая на них соответствующее воздействие. Цзинь - е вырабатывается под действием легких, селезенки, почек, трех обогревателей и мочевого пузыря, включаясь соответствующим образом в обмен веществ. Она происходит от “шуй-гу чин-вэй” /мелкодисперсная питательная субстанция/ и после процесса превращения распределяется в качестве цзинь - е по всему организму, чтобы питать пять накопительных и шесть полых органов, четверо конечностей и все кости / в китайской медицине принято говорить о “ста костях” человека/. При этом играют определенную роль следующие физиологические процессы, рассматриваемые в китайской медицине в качестве основополагающих:
1. пищеварение в желудке;
2. разделение прозрачного от мутного в тонком кишечнике,
3. перемещение с помощью ци селезенки /функционального начала селезенки/,
4. распространение и отвод вниз ци легких,
5. прохождение через три обогревателя и регулирование в них,
6. вывод через почки и мочевой пузырь.
В смысле представлений современной западной медицины цзинь - е более всего похожа на лимфатические и серозные жидкости организма.
Цзинь - е выполняют различные задачи; двумя важнейшими функциями цзинь являются:
а/. Она распространяется по всему организму, смазывает и питает внутренности, мышцы, сосуды и кожу. В связи с этим в книге “Лин-шу” сказано: “Цзинь разогревает мышцы и наполняет кожу”.
б/. Она участвует вместе с другими веществами в образовании крови, непрерывно возмещает расход жидкостей в организме, обеспечивая таким образом их обращение в организме. В этом смысле в 81-й главе книги “Лин-шу” говорится: “Если цзинь и е находятся в гармоничном взаимном обмене, то они из меняются и превращаются в красную кровь”.
Е также имеет двоякое действие.
а/. Она пополняет субстанцию /чин/ и дополняется мозг /костный и спинной мозг, а также головной мозг/ человеческого организма. Весь мозг организма /костный, спинной и головной/ питается е .
б/. Она смазывает суставы, увлажняет отверстия тела /рот, глаза, нос, уши/ и питает кожу.
Различие между цзинь и е было рассмотрено выше. Обычно е, которая пополняет субстанцию /цин/ и дополняет мозг организма, присовокупляется к этой субстанции /цин/ и называется поэтому также ч и н - е, что означает “субстанция жидкостей организма” /а/. Е /б/, которая питает кожу и смазывает суставы, относится, напротив, к цзинь/см. выше/ в качестве цзинь - е . Все это охватывается понятием “цзинь-е” традиционной китайской медицины.
“Шэнь” /духовное начало жизни/
“Шэнь” является сборным понятием для всех видов жизненной активности человеческого организма, Оно представляет собой абстракцию на самом высоком уровне всех функций организма, которые проявляются во внешнем облике человека. “Шэнь” охватывает сознание, духовную активность, функцию мышления. Однако, кроме этого “шэнь” включает в себя функции 5 накопительных и 6 полых органов, субстанции /цин/, ци/функционального начала, активности/, крови /хуэй/ и цзинь - е /жидкостей организма/.
По этой причине “шэнь” делится на две подгруппы:
“Шэнь” в широком смысле этого слова.
“Шэнь” в более узком смысле.
В широком смысле слова “Шэнь” означает внешние проявления активности всего человеческого организма. Оно включает все патологические и физиологические свойства и симптомы, которые проявляются на поверхности тела. “Шэнь” в узком смысле означает управляемое сердцем сознание человека, активность его мышления, его душевное состояние.
В настоящем разделе речь будет идти лишь о шэнь в широком смысле слова. Шэнь в узком смысле слова будет рассмотрено в главе о сердце .
Возникновение “шэнь”
Все функции и виды активности человеческого организма имеют в своей основе субстанцию /цин/ и ци/функциональное начало/ в качестве материальных предпосылок. “Шэнь” также возникает из субстанции и ци уже до рождения, а после рождения должно непрерывно пополняться за счет тонкодисперсной питательной субстанции /шуй-гу чин-вэй/, чтобы надежно выполнить свои функции. В этом смысле в книге “Лин-шу” говорится: “Поэтому “шэнь” относится к субстанции /цин/ и к ци/функциональное начало/ шуй - гу /питательные жидкости/”. Это означает, что субстанция /цин/ и ци/функциональное начало/ шуй - гу после рождения непрерывно питают врожденные цин/субстанцию/ и ци/функциональное начало/. Таким образом, в данном случае речь идет о том же процессе, что и изложенный выше, в котором рассматривалась врожденная и приобретенная субстанция.
При обеспечении пополнения субстанции и ци за счет питания тело обладает достаточной активностью / ци/ и достаточным количеством крови /хуэй/. Пять наполнительных и шесть полых органов находятся в гармоничном взаимодействии, и жизненная сила крепка. В этом случае сильны также цин /субстанция/ и цэнь /духовное начало/.
Функции “шэнь”
В традиционной китайской медицине внешний облик человека в качестве отражения физиологических и патологических процессов на человеческом теле описывается словами “обильная” или “скудная” шэнь- ци /”функция духовного начала”/. Мы отметили выше, что субстанция и ци являются материальной базой шэнь. По этой причине шэнь- ци обильно, если в человеческом организме имеется в достаточном количестве субстанция и ци и сильна циркуляция. Если, например, так называемое цин - шэнь/субстанция - дух/ отличается полнотой, то человек имеет розовый цвет лица, гладкую поверхность кожи, глаза его блестят. Если же, наоборот, в организме недостаточно цин - ци /субстанции функционального начала/, недостает крови, если функции наполнительных и полных органов не находятся в состоянии гармоничного соответствия, то человек выглядит усталым, лицо его не блестит, глаза потухли. В этом случае имеет место слабость или недостаток “шэнь-ци”. Оценка шэнь- ци по “обилию” и “скудости” является поэтому важной составной частью китайской диагностики путем осмотра. Так, например, в книге “Су-вэнь” говорится: “Тот, кто обладает “шэнь”, расцветает. Тот, кто теряет “шэнь”, умирает”.
Цин /субстанция/, ци/функциональное начало/, хуэй /кровь/, цзинь - е /телесные соки/ представляют собой основные материальные составные части человеческого организма. Эти четыре различные материи относятся все вместе в широком смысле слова к субстанции /цин/. Взаимоотношения между субстанцией /цин/ и ци /функциональным началом/ имеют следующие особенности. Ци может скрываться в субстанции. Ци /функциональное начало/ может быть превращено в субстанцию /цин/. В смысле взаимоотношений инь и ян субстанция инь и функциональное начало ян взаимно обуславливают существование друг друга. За счет этого процесса обеспечиваются различные формы жизнедеятельности человеческого организма.
Цин /субстанция/, ци /функциональное начало/, хуэй /кровь/, цзинь - е /телесные соки/ являются так же материальной основой “шэнь”. По этой причине происходит изменение “шэнь” в зависимости от полноты /обилия/ или скудности или /функционального начала/ и крови, которые находятся в тесной взаимосвязи с цин/ субстанцией/ и цзинь - е /телесными соками/.
Вопрос о происхождении “шэнь” подробно рассматривается в 8-й главе книги “Лин-шу”, являющейся классическим трудом по иглоукалыванию и прижиганию. В изложении “Лин-шу” шэнь происходит от субстанции /чин/. С шэнь связаны другие умственные и духовные измерения, которые имеют в китайской медицине следующие наименования: “хунь” /чистая душа/, “по” /телесная душа/, “синь” /сердце/, “и” /взгляды; представления/, “Цзи” /воля/, “си” /мыслительные способности/, “чжи” /мудрость/, “лю” /способность планировать, рассудительность/.
Все эти различные проявления духовной активности тесно связываются с “шэнь”. “Шэнь” находится в тесной внутренней связи как с функциями, так и с материальными составными частями организма. Такое представление господствовало в китайской медицине с давних пор. Китайской медицине неизвестно разделение умственного или духовного и телесного, как это имеет место в западной медицине. “Шэнь” находится в тесной взаимосвязи через субстанцию /”цин”/ и “ци” /функциональное начало/ с внутренними органами человека. Это отвечает научно-материалистическому подходу в духе диалектического материализма, который господствует в настоящее время в КНР. Подобные представления не очень далеки также и от современных взглядов западной философии или физики, как они представлены, например, в книге “Единство природы” Карла-Фридриха фон Вайнзеккера. Строгое разделение между телесными субстратами и функциями, с одной стороны, и умственной и духовной деятельностью, с другой, что является типичным для современной западной медицины, зачастую ставило последнюю в затруднительное положение. Проблемы такого рода, над решением которых западная медицина бьется десятилетиями и иногда безуспешно, никогда не существовали для традиционной китайской медицины. Китайская медицина предлагает, таким образом, монистическую модель для преодоления теоретических недостатков, которые до настоящего времени обременяют ориентированную дуалистически западную медицину, хотя занятые практической медициной работники и находят зачастую их решение.
Наполнительные и полые органы
Под наполнительными и полыми органами в китайской медицине понимаются пять наполнительных органов: печень, сердце, селезенка, легкие и почки, а также шесть полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя. Наполнительный орган “сердце” включает в себя перикард /сердечную оболочку/, который иногда рассматривается в китайской медицине как самостоятельный орган.
Наполнительные и полые органы разделяются в зависимости от выполняемых ими функций. Пять наполнительных органов /цзян/ получили свое наименование благодаря тому, что они наполняются чин /субстанцией/, ци /функциональным началом/, хуэй /кровью/ и цзинь-е /жидкостями организма/, накапливая их. Шесть полых органов служат в отличие от этого приему, перекачиванию, абсорбции и выделению продуктов питания, а также частично и для распространения питательных веществ в организме, Главной задачей наполнительных органов /цзян/ является “накопление”, главной функцией полых органов /фу/ “передача дальше”. В связи с этим в книге “Су-вэнь” говорится: “Пять наполнительных органов накапливают цин /субстанцию/, ци /функциональное, активное начало/ и не дают им утекать. Они вполне могут быть поэтому полными, но не должны находиться в состоянии переполнения. Шесть полных органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их; поэтому они могут находиться в состоянии избытка, но не должны быть полными”.
Помимо шести полых органов китайская медицина рассматривает еще так называемые “необычные или особые и постоянные” полые органы /ци-хзи чжи-фу/. К ним относятся: головной мозг; кровеносные сосуды, кости, мозг /костный и спинной/, желчный пузырь, матка. “Необычные” означает в данном случае “иные”; “постоянные” органы “беспрестанные”; поскольку эти особые внутренние органы “беспрестанно”, всегда отличаются от нормальных пяти наполнительных и шести полых органов.
Обмен питательных веществ, жидкостей и крови
Усвоение и распределение питательных веществ
Пища принимается через рот, проходит по пищеводу и попадает в желудок. За счет пищеварительной функции желудка и транспортировочной функции /юнь-хуа/ селезенки пища направляется дальше к тонкому кишечнику. В таком кишечнике согласно теории китайской медицины происходит отделение “прозрачного” /цин/ от “мутного” /чжуо/. “Прозрачное” означает субстанцию /цин-вэй/, “мутное” представляет собой отходы /цяо-по/, которые и направляются дальше в толстый кишечник, где происходит абсорбция воды и превращение содержимого кишечника в экскременты. Выделение этих “мутных” субстанций осуществляется через задний проход. Таким образом, по взглядам китайской медицины в процессе пищеварения и усвоения питательных веществ играют определенную роль в первую очередь селезенка, желудок, тонкий и толстый кишечник.
Питающая субстанция усваивается после переработки согласно представлениям китайской медицины селезенкой; одновременно питательные вещества или их остатки направляются дальше к шести полым органам и распределяются по наполнительным органам сердцу, легким, печени и почкам. Таким образом обеспечивается снабжение наполнительных и полых органов питательными веществами, что является условием поддержания их жизнедеятельности. Процесс распределения питания осуществляется с помощью меридианов и кровеносных сосудов.. В книге “Су-вэнь” говорится: “Тай-инь” является движущей ци в трех инь, оно является также движущей ци в трех ян”. Под “тай-инь” и его “ци” подразумевается в данном случае функция селезенки. С селезенкой же тесно связан желудок, поскольку они состоят между собой в отношении “внутренность-поверхность” /ли-бяо/.
Распространяемая селезенкой по всему организму питающая субстанция /шуй-гу чин-вэй/ имеет следующее назначение:
- распределение субстанции /цин/ в направлении печени;
- снабжение субстанцией в достаточной степени сосудов;
- собирание ци меридианов /цин-ци/ в легких.
Питающая субстанция соединяется с кислородом, поступившим при дыхании через легкие, она перетекает в сосуды сердца и систему кровообращения, распределяясь по всему организму. В ходе этого процессе поставляемая селезенкой после рождения “шуй-гу цин-ци” /функциональное начало питающей субстанции/ должна постоянно пополнять субстанцию почек /шэнь-цин/. При этом нелишне напомнить, что субстанция почек /шэнь-цин/ образует до рождения ребенка питание плода. После рождения она сохраняет тесную связь с юань-ци.
Ци почек также зависит от преобразовательной и транспортировочной функции селезенки, от которой зависит ее питание. Поэтому оба наполнительных органа, селезенка и почки, находятся согласно учению китайской медицины в состоянии взаимной зависимости, поскольку они обмениваются между собой “врожденным” и “приобретенным” функциональным началом субстанции /цин-ци/. Китайская медицина считает важным то обстоятельство, что усвоение и распределение питательных веществ зависит не только от транспортировочной функции ци селезенки, но, кроме того, также от функций перемещения и выведения /шу-ха/ ци печени, от обогрева за счет ци почек, от распространения за счет ци легких и от посреднической функции кровеносных сосудов, входящих в сердечно-сосудистую систему. При отказе одного из органов, входящих в эту цепочку, это отражается на усвоении и распределении питательных веществ в организме. Все органы, участвующие в процессе переваривания пищи и распределения питательных веществ, поддерживают друг друга и помогают друг другу, но также и ограничивают друг друга /в смысле учения о пяти элементах/. В процессе этого ограничения и поддержки становится особенно явной общность этих органов, “единство” процесса пищеварения, который является результатом деятельности всех участвующих в нем органов. Благодаря обеспечению питающей субстанцией пять наполнительных органов в состоянии направлять субстанцию /цин/ по кровеносной системе и системе меридианов к коже, волосам, мышцам, связкам и костям в целях обеспечения их нормального функционирования. Такие симптомы, как сухая кожа и сухость волос, дряблая мускулатура и слабость суставов рассматриваются субстанцией /цин/ со стороны пяти наполнительных органов. Лечение подобных состояний начинается поэтому в китайской медицине зачастую с воздействия на соответствующие пять наполнительных органов. Обмен веществ и регулирование жидкостей /шуй-е/ Обмен веществ и регулирование содержания воды находится в организме обычно в состоянии равновесия, которое поддерживается в первую очередь такими внутренними органами, как селезенка, легкие, почки, мочевой пузырь, и тремя обогревателями. В процессе обмена жидкостей организма возникают различные соотношения между прозрачными и мутными жидкостями. В китайской медицине различают следующие состояния:
- прозрачное и мутное находятся в смешанном состоянии;
- незначительное количество мутных жидкостей среди прозрачных;
- незначительное количество прозрачных жидкостей среди мутных.
В нормальных условиях “прозрачное” поднимается вверх, а “мутное” опускается вниз, так что в человеческом организме протекает непрерывная цепь восходящих и опускающихся перемещений. Жидкости организма, находящиеся в желудке и тонком кишечнике, абсорбируются селезенкой и направляются вверх к легким. Они трансформируются за счет общей “пищеварительной функции” /ци-хуа/ легких, селезенки, почек и трех обогревателей в лимфатические жидкости /цзинь-е/, обеспечивающие весь организм. Излишние жидкости организма удаляются из него через поры кожи и с помощью мочевого пузыря. Выведение из организма использованной и прием новой воды, ход абсорбции, распределение и испарение жидкостей внутри организма поддерживают в нем водный обмен в состоянии относительного равновесия.
Вода легких обладает характером “прозрачного”. Прозрачная часть этого “прозрачного” направляется с помощью функции расширения ци легких /хуань-фа/ и сердечно-сосудистой системы к мышцам, коже и волосам. Мутная составляющая прозрачной воды легких доставляется за счет регулирующей, очищающей и ведущей вниз функции /сю-цзян/ ци легких вниз в почки. Жидкости организма, находящиеся в мышцах кожи и волосах, частично превращаются в пот и выделяются из организма. Оставшаяся часть снова возвращается в сосудистую систему и тем самым в ток крови. Достигшие почек жидкости относятся к “мутным”. С помощью испарительной функции ян почек из этого “мутного” снова отфильтровывается “прозрачное”, которое поднимается к легким и снова распределяется отсюда по организму. В почках остается “мутное” мутных жидкостей организма, которое направляется в мочевой пузырь и выводится в виде мочи. Направление вниз жидкостей организма из легких и их восхождение вверх от почек является результатом совместного действия нескольких начал, в котором участвуют следующие функции внутренних органов:
- функции расширения и отвода вниз /хуань-цзин/ ци легких;
- испарительная функция ян почек;
- распределительная функция селезенки;
- подъем и опускание жидкостей организма в трех обогревателях.
При отказе одного из органов, входящих в этот круговорот, происходит нарушение обмена жидкостей и возникает заболевание вследствие блокирования в системе водного обмена, причем возникают отеки и скопления воды.
В соответствии с этим китайская медицина использует различные терапевтические методы, направленные на то, чтобы добиться выведения из организма скопившейся вследствие нарушений воды:
- введение воды за счет активизации функции расширения легких /хуань-фэй ли шуй/;
- введение воды за счет усиления селезенки /цзянь-ци ли-шуй/;
- введение воды путем обогрева почек /вэнь-шэнь ли-шуй/;
- регулирование происхождения воды через три обогревателя /шу-дон сань-цзяо шуй-дао/.
Испарительная функция верхнего, среднего и нижнего обогревателя при обмене жидкостей проявляется прежде всего применительно к легким, селезенке и почкам. При нарушении проходимости или закупорке верхнего обогревателя нарушается функция расширения ци легких, жидкости застаиваются в верхнем обогревателе, пациент начинает кашлять. При нарушении проходимости среднего обогревателя нарушается распределительная функция ци селезенки, жидкости скапливаются в среднем обогревателе. Если закупорен нижний обогреватель, нарушается испарительная функция ян почек, и жидкости застаиваются в нижнем обогревателе.
Клинически при подобных нарушениях в верхнем обогревателе наблюдаются отеки выше бедер или в эпигастральной области. Они подвергаются воздействию по методу расширения /хуань/ легких, причем пациента заставляют пропотеть /хуань-фэй фа-хань/.
Отеки ниже бедер лечатся по методу выведения воды путем обогрева ян /вэнь-ян ли-шуй/. Четко выраженные отеки в подчревной области подвергаются воздействию по методу выведения воды путем усиления селезенки /цзянь-пи ли-шуй/. Эти виды лечения являются испытанными способами воздействия при нарушениях в верхнем, среднем и нижнем обогревателях.
Регулирование обмена жидкостей организма является результатом совместной работы легких, селезенки, почек или трех обогревателей, становится возможной благодаря ци почек. Источник ян почек находится в ян селезенки. Ян или ци почек в значительной степени идентичны. От ян почек зависит испарительная функция почек и выведение мочи с помощью мочевого пузыря.
Возникновение и обращение крови /хуэй-е/
Жидкости крови /хуэй-е/ образуются за счет ин - ци /питательной функции/ и субстанции почек /шэнь-цин/. Селезенка образует основную часть /чин-вэй-у-чжи/ питающей субстанции /шуй-гу чин-вэй/, преобразуя ее, во-первых, в ин-ци и, во-вторых, в соки тела /цзинь-е/, и направляет последние в легкие. За счет действия ин легких питающая ци и соки тела направляются к сердечным сосудам, где они образуют исходный материал для жидкостей крови. Ин-ци образует собственно питательную функцию и распределяется с кровью по всему организму. В китайской медицине ин-ци описывается следующим образом: “Она снабжает конечности и идет внутри к пяти наполнительным и шести полным органам”. Питающие субстанции в жидкостях крови являются, однако, также и источником получения субстанции почек /шэнь-цин/. В свою очередь субстанция почек вырабатывает мозговое вещество, которое ведает ростом костей, являясь одновременно важнейшим элементом, участвующим в процессе образования крови. Тем самым раскрыты взаимоотношения между субстанцией /цин/ и кровью. Образование жидкостей крови осуществляется совместно селезенкой, легкими, сердцем и почками.
Согласно представлениям китайской медицины сердце отвечает за кровообращение. Но последнее в действительности является результатом совместной деятельности сердца, легких, печени и селезенки. Жидкость крови /хуэй-е/ осуществляет круговорот в кровеносных сосудах и меридианах. Вся кровь в системе сосудов или в системе меридианов собирается в легких, где происходит вдыхание “прозрачного” и выдыхание “мутного”. Это соответствует выдыханию углекислого газа и вдыханию кислорода. Поступивший при вдохе свежий воздух, “прозрачное”, как его называют в китайской медицине, попадает в кровь, осуществляет с последней круговорот по сосудам, обеспечивая весь организм. В китайской медицине этот процесс описывается следующим образом: “Легкие открыты в направлении 100 сосудов”. Это означает, что существует тесная взаимосвязь между легкими и системой обращения жидкостей крови в организме. Кроме того, очень тесна также связь между кровообращением, с одной стороны, и печенью и селезенкой, с другой. На циркуляцию жидкостей крови в организме оказывает влияние функция перемещения /шу/ и выведения /хэ/ ци печенки; с другой стороны, печень обладает способностью накапливать кровь и в зависимости от необходимости отдавать ее организму или забирать из него в интересах поддержания в норме механизма кровообращения. Селезенка является важным источником образования жидкостей крови; далее, нормальное действие кровообращения зависит от состояния сосудов и меридианов и от контрольной функции /дон-ши/ ци селезенки над кровью.
Кругооборот жидкостей крови основан, таким образом, на кооперации сердца, легких, почек и селезенки. При отказе одного из органов, образующих эту цепочку, происходит возникновение нарушений в системе кровообращения. Если, например, имеет место болезнь, проявляющаяся в пустоте ци сердца и легких, то возникает блокирование /юй-чжи/ движения крови, которое может дать о себе знать внутренними болями, а внешне проявиться в виде отеков. При пустоте селезенки возникает заболевание “ци не принимает кровь”, что приводит к появлению склонности к кровотечениями. Если нарушается перемещающая и выводящая функция печени /шу-хэ/, то это оказывает воздействие на транспортировку жидкостей крови в организме. Это ведет к возникновению болезненных состояний за счет рассогласования между ци /активностью, функциональным началом/ и кровью.
Выводы
Теория наполнительных и полых органов, которую называли в прошлом цзян-сян, служит в традиционной китайской медицине для объяснения физиологических процессов в организме и патологического развития функций различных органов на основе взаимодействия между пятью наполнительными и шестью полыми органами, между субстанцией /чин/, функциональным началом /ци/, кровью /хуэй/, жидкостями организма /цзинь-е/ и умственно-духовной сферой /шэнь/.
Субстанцию /чин/ человек наследует от рождения от своих родителей. После рождения она постоянно пополняется за счет питающей субстанции /шуй-гу чин-ци/. Эта субстанция /чин/ накапливается в почках. Она является первоначальной субстанций всей жизни и материальной основой всех функций человеческого организма.
Также и ци /функциональное начало или “энергия”/ является одной из основных субстанций /жи-бэнь ву-чжи/, участвующей в создании человеческого организма и питании процессов его жизнедеятельности. Существование этой “ци” проявляется в органически присущих наполнительным и полым органам функциях. В зависимости от места в организме, где действует та или иная функция /ци/, имеется много видов функциональных начал:
юань-ци /первичное функциональное начало/,
цон-ци /дыхательное функциональное начало/,
ин-ци /питательное функциональное начало/ и
вэй-ци /защитное функциональное начало/.
Несмотря на то, что эти функциональные начала имеют различные названия, все они возникают до или после рождения из субстанции /чин/ и находятся в тесной связи и взаимодействии в рамках всех протекающих в организме процессов.
Субстанция /цин/, функциональное начало /ци/, кровь Хуэй/, соки тела /цзинь-е/ составляют материальную основу человеческого организма. “Ци” означает реализацию активных функций и механизмов в рамках протекающих в организме физиологических процессов. “Шэнь” является важным признаком жизнедеятельности организма. Необходимо еще раз обратить внимание на то, что в китайской медицине господствуют монистические представления, в основе которых лежит представление о действительности, как о едином целом, в то время как западная медицина исходит из дуалистических представлений /материя и энергия, тело и душа, природа и дух, субъект и объект и т.д./. Существенная ошибка, которая была допущена почти всеми без исключения интерпретаторами китайской медицины на западе, состоит в дуалистической ориентации при толковании монистических теорий китайской медицины.
В китайской медицине различаются:
1) пять дополнительных органов /сердце, легкие, селезенка, печень и почки, дополнительно перикард/;
2) шесть полых органов /желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя/;
3) особые и постоянные внутренности /головной мозг, мозг костный и спинной мозг, - кости, кровеносные сосуды, желчный пузырь, матка/. Наполнительные и полые органы имеют различные функции, они находятся в тесной взаимосвязи, действуют совместно, образуя единое целое в человеческом организме. Основу для понимания патологических изменений в человеческом организме, а также базу диагностики в зависимости от синдромов составляют в китайской медицине:
- рассмотрение отдельных функций наполнительных и полых органов;
- установление связи этих функций с жизнедеятельностью всех органов.

Дизайн и программирование: Ходыкин Александр.