Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии.

2.2.2.1. Классификация и  физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-фу) соотносятся с одним из пяти элементов. Подобным образом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник - огню, селезенка и желудок - земле, легкие и толстый кишечник - металлу, почки и мочевой пузырь - воде.

Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к “дереву”. Сердце - орган типа  и н ь  с характером  я н. Выполняет функции нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий  я н. Поэтому сердце причисляется к “огню”. Селезенка определяется как “земля” в китайской медицине, как “начало возникновения”, преобразования и        характеризуются в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к “земле”. Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает, далее, функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к “металлу”. Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (цзин). Вода “поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии”; поэтому почки причисляются к “воде”.

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-Син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (цзин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), см. стр.  Тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (цзин) человека, которая укрепляет легкие. Ц и  легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя в организме функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Рассмотрим теперь отношения “подавления” с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимо контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци: (функции) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить “патологическое перемещение вверх  я н  печени”. На основе своей транспортирующей и выводящей функции печени (дерево) поддерживают порядок в человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвратить закупорку селезенки (юн-юн). Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар  я н  сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.

Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиций учения о пяти элементах. Из таблицы 2 следует, что пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением.

2.2.2.2. Патологические связи между накопительными и полыми органами

Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Наряду с прочим, китайская медицина объясняет таким путем взаимное патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления как бы напоминают противоположный подавлению путь “преодоления”, в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева.

При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают взаимное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования (юн), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (жу) или земля (селезенка) находится в состоянии застоя (ши), а дерево (печень) блокировано (юй). Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правилу: “Если мать больна, то это действует на ребенка”. Если при болезни печени затрагиваются легкие, то китайская медицина объясняет это тем, что дерево (печень) “преодолевает” металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: “Ребенок болен и воздействует этим на свою мать”.

Аналогично рассмотренной выше модели заболевания печени интерпретируются в китайской медицине болезни остальных накопительных органов.