Учение  в з я н - ф у, т.е. традиционные китайские представления о внутренних органах человека, выводится из теории  и н ь - я н, которая была рассмотрена в предыдущей главе. В то время как в системе преподавания традиционной медицины в Китае в настоящее время в основном отказались от классификации и рассмотрения накопительных  полых органов по циклу пяти элементов, сохранилось изучение систематизации внутренних органов согласно теории  и н ь - я н . Накопительные и полые органы относятся друг к другу согласно этому учению, как и н ь  относится к  ян, т.е. их взаимоотношения между собой регулируются в точности согласно принципам, которые являются определяющими для поведения  и н ь  и  я н .Китайская медицина рассматривает следующие пары внутренних органов, которые ведут себя, как  и н ь  по отношению к  я н: печень и желчный пузырь, сердце и тонкий кишечник, селезенка и желудок, легкие и толстый кишечник, почки и мочевой пузырь.

В общем случае учение  ц з я н - ф у  рассматривается в китайской медицине в качестве теории, необходимой для понимания деятельности всех внутренних органов, включая:

1. Анатомическое строение внутренних органов;

2. Их физиологическую активность;

3. Их патологические изменения;

4. Их взаимодействие.

В древности теория  ц з я н - ф у  называлась в Китае  ц з я н - с я н. При этом “цзян” означало внутренние органы человека*, а “сян” - символ или образ. Ц з я н - с я н означает приблизительно “отображение внутренних органов на поверхности тела”. Это указывает на специфику китайской диагностики, которой посвящена специальная глава этой книги. Дело в том, что для традиционной китайской медицины характерно определение изменений внутренних органов по изменениям на поверхности тела, изменениям языка, глаз, пульса и т.п. Тем самым теорию  ц з я н - ф у  можно определить как “учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их патологических изменениях и взаимодействии, включая их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела”.

* Современный письменный знак “цзян” происходит от классического письменного обозначения, которое следует транскрибировать как “цян” и которое обозначает “сохранять в себе, накапливать”. В органах  ц я н  (ц з я н) происходит накопление крови,  ц и, субстанции, ш э н ь, и телесных соков (цзинь-е).

В основе теории  ц з я н - ф у, как и в основе почти всей традиционной китайской медицины, лежат непосредственные наблюдения, которые китайские врачи на протяжении столетий делали на своих пациентах. С точки зрения современного западного специалиста можно многое подвергнуть критике в традиционной медицинской теории Китая в качестве ненаучного или донаучного, однако ей ни в коем случае нельзя отказать в высокой степени эмпиризма. Древние китайские врачи определили путем наблюдений, что определенные заболевания, локализующиеся внутри человеческого организма, сопровождаются совершенно определенными внешними изменениями, и что, наоборот, нормальному функционированию внутренних органов, т.е. здоровому состоянию человека, отвечает соответствующий нормальный внешний облик.

Это было началом простого понимания функциональных процессов, происходящих во внутренних органах, путем наблюдения исследования поверхности тела и первым шагом к рациональной терапии. Например, при сильной простуде наступают в ходе дальнейшего прогрессирования заболевания повышенная температура, зябкость, кашель и другие легочные симптомы. В этом случае можно очистить легкие путем применения потогонного медикамента и излечить больного. Легким приписывается свойство “расширения” (хуань-фа), далее, легкие находятся во взаимосвязи с кожей и волосяным покровом. При потении больного результат этого процесса (выделившийся пот) находится при заболевании легких на коже и волосах. Таков характер аналогий, которые китайская медицина установила между внутренними органами и поверхностью тела.

А вот другой пример. У людей, находящихся в состоянии депрессии, имеют место следующие дополнительные симптомы: ощущение застоя под реберной дугой (поэтому в старой западной медицине это состояние называлось “ипохондрией”), запоры, отсутствие аппетита. Если применить в этом случае способ лечения, состоящий в “регулировании  ц и  печени” (тяо-ли гань-ци), то можно добиться постепенной ликвидации подобных симптомов. Согласно представлениям традиционной китайской медицины печени присущи функции выделения и перемещения (шу-ха). Кроме того, печень в состоянии оказывать влияние на действие желудка и селезенки, что также было установлено эмпирическим путем и объяснялось в древнем Китае закономерностями пяти. В результате подобных наблюдений и возникла теория накопительных и полых органов.

Однако и прямое анатомическое исследование внутренних органов всегда играло значительную роль для медицины древнего Китая. Ключом к пониманию этого обстоятельства является следующий текст из книги “Нэй-цзин лин-шу”: “Человек ростом в восемь ступней имеет кожу и мясо. Путем измерения, с помощью органов чувств и ощупывания можно получить извне сведения о состоянии его внутренностей. После его смерти он может быть покрыт и исследован. Состояние накопительных органов, длина полых органов, число выемок, длина сосудов... - все они имеют свою определенную меру”. В истории Китая имеются сообщения о вскрытии трупов и наблюдении внутренних органов, сопровождающиеся их изображением (см. также книгу “Сано-цзяй ту-хуэй”).  Хотя полученные таким путем анатомические знания являлись недостаточно дифференцированными, они тем не менее оказали заметное воздействие на развитие учения о накопительных и полых органах.

Учение о внутренних органах (Цзян-фу) охватывает в основном следующие две области:

1. а). Пять накопительных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки) и шесть полых органов (желчный пузырь, толстый кишечник, желудок, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя);

б). Взаимоотношения между 5 накопительными и 6 полыми органами;

в) Особые и постоянные внутренности (ци-хэн чжи фу), мозг, сосудистая система, кости, костный мозг, желчный пузырь, матка, далее

г). Кожа и волосы, связки, мышцы, нос, рот, глаза, уши, язык и половые органы.

2. Следующие содержащиеся в организме вещества, тесно связанные с внутренними органами; ц з и н  (субстанция), ц и (функция), х у э й (кровь), ц з и н ь - е (телесные соки) и  ш э н ь (духовное начало).

Учение  ц з я н - ф у  исходит в принципе из представлений о человеческом организме как о едином целом и ориентируется на диалектическую интерпретацию процессов, происходящих в теле человека. При этом теорией  ц з я н - ф у  в одинаковой степени принимаются во внимание органические и психические изменения, что первоначально вызывает затруднения в ее понимании западными врачами. Китайская медицина рассматривает психические функции в тесном единстве с внутренними органами и не отделяет их в принципе от нарушений в этих органах, как это имеет место в западной медицине. Поэтому в китайской медицине отсутствует специальная область (психиатрия или психология), занимающаяся психическими функциями организма. В клинической практике учение ц з я н - ф у  используется в качестве основы диагностики и терапии, тем самым оно считается одной из ключевых теоретических основ китайской медицины.

Следует отметить также, что согласно теоретическим представлениям китайской медицины внутренние органы хотя и соответствуют представлениям о них, свойственным западной медицине, но охватывают дополнительно физические и психические функции, подразумеваемые в китайской медицине под понятием о том или ином органе. Например, китайское понятие “синь” не соответствует в точности понятию “сердце” современной медицины. В китайской медицине понятие “синь” включает в себя помимо анатомического понятия сердца также и некоторые функции системы кровообращения и нервной системы. Одной из задач будущих исследований в области китайской медицины будет являться сравнение понятий внутренних органов китайской и западной медицины и установление точных соответствий между ними.