Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об инь ия н. Первоначально иероглифы инь и ян  использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. И н ь  означало затененную сторону освещенного солнцем предмета, а я н  - освещенную. Начиная примерно с IV в. до н.э., ин ь  и  я н  стали рассматриваться, с одной стороны, как “силы” или “энергии”, а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира.

Оба представления, энергетическое и материальное, учитываются в традиционной медицине Китая. Современной китайской философией, определяемой диалектическим материализмом, теория  и н ь  и  я н  рассматривается, как и теория пяти элементов, в качестве “простого материалистического и диалектического мышления древности”. В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план в преподавательской практике высших медицинских учебных заведений Китая, учение об  и н ь  и  я н  смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.

Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели  и н ь - я н  как структуры, так и функции, а также патологические изменения человеческого организма. Учение  и н ь - я н  представляло собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями, модель  и н ь - я н неразрывно связана с существованием традиционной китайской медицины. При изучении теоретических основ традиционной медицины в сегодняшней КНР постоянно обращается внимание на то, что обе теории испытали на себе “недостатки прошлых эпох”, обусловленные исторически, и что поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение.

Ценность теории   и н ь -  я н   может быть лучше всего проверена практикой. По сравнению с современной западной медицинской теорией учение  и н ь  - ян  открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций, которое чуждо западной медицине. Здесь кроется корень многосторонних возможностей обогащения современной западной медицины за счет привлечения элементов традиционной китайской медицины.