“Шэнь” является сборным понятием для всех видов жизненной активности человеческого организма, Оно представляет собой абстракцию на самом высоком уровне всех функций организма, которые проявляются во внешнем облике человека. “Шэнь” охватывает сознание, духовную активность, функцию мышления. Однако, кроме этого “шэнь” включает в себя функции 5 накопительных и 6 полых органов, субстанции /цин/, ц и  /функционального начала, активности/, крови /хуэй/ и  ц з и н ь - е /жидкостей организма/.

По этой причине “ш э н ь” делится на две подгруппы:

“Ш э н ь” в широком смысле этого слова.

“Ш э н ь” в более узком смысле.

В широком смысле слова “Шэнь” означает внешние проявления активности всего человеческого организма. Оно включает все патологические и физиологические свойства и симптомы, которые проявляются на поверхности тела. “Шэнь” в узком смысле означает управляемое сердцем сознание человека, активность его мышления, его душевное состояние.

В настоящем разделе речь будет идти лишь о  ш э н ь в широком смысле слова. Ш е н ь в узком смысле слова будет рассмотрено в главе о сердце .

3.1.5.1.Возникновение “шэнь”

Все функции и виды активности человеческого организма имеют в своей основе субстанцию /цин/ и ц и  /функциональное начало/ в качестве материальных предпосылок. “Шэнь” также возникает из субстанции и ц и  уже до рождения, а после рождения должно непрерывно пополняться за счет тонкодисперсной питательной субстанции /шуй-гу чин-вэй/, чтобы надежно выполнить свои функции. В этом смысле в книге “Лин-шу” говорится: “Поэтому “шэнь” относится к субстанции /цин/ и к  ц и  /функциональное начало/  ш у й - г у /питательные жидкости/”. Это означает, что субстанция /цин/ и ц и  /функциональное начало/  ш у й - г у  после рождения непрерывно питают врожденные  ц и н  /субстанцию/ и  ц и  /функциональное начало/. Таким образом, в данном случае речь идет о том же процессе, что и изложенный выше в разделе 3.1.1., в котором рассматривалась врожденная и приобретенная субстанция.

При обеспечении пополнения субстанции и  ц и  за счет питания тело обладает достаточной активностью / ци/ и достаточным количеством крови /хуэй/. Пять наполнительных и шесть полых органов находятся в гармоничном взаимодействии, и жизненная сила крепка. В этом случае сильны также  ц и н /субстанция/ и  ц э н ь  /духовное начало/.

3.1.5.2.Функции “шэнь”

В традиционной китайской медицине внешний облик человека в качестве отражения физиологических и патологических процессов на человеческом теле описывается словами “обильная” или “скудная”  ш э н ь - ц и /”функция духовного начала”/. Мы отметили выше, что субстанция и  ц и  являются материальной базой  ш э н ь. По этой причине  ш э н ь - ц и  обильно, если в человеческом организме имеется в достаточном количестве субстанция и  ц и  и сильна циркуляция. Если, например, так называемое ц и н - ш э н ь /субстанция - дух/ отличается полнотой, то человек имеет розовый цвет лица, гладкую поверхность кожи, глаза его блестят. Если же, наоборот, в организме недостаточно ц и н - ц и /субстанции функционального начала/, недостает крови, если функции наполнительных и полных органов не находятся в состоянии гармоничного соответствия, то человек выглядит усталым, лицо его не блестит, глаза потухли. В этом случае имеет место слабость или недостаток “шэнь-ци”.

Оценка  ш э н ь - ц и  по “обилию” и “скудости” является поэтому важной составной частью китайской диагностики путем осмотра. Так, например, в книге “Су-вэнь” говорится: “Тот, кто обладает “шэнь”, расцветает. Тот, кто теряет “шэнь”, умирает”.

Ц и н /субстанция/,  ц и  /функциональное начало/,  х у э й  /кровь/,  ц з и н ь - е  /телесные соки/ представляют собой основные материальные составные части человеческого организма. Эти четыре различные материи относятся все вместе в широком смысле слова к субстанции /цин/. Взаимоотношения между субстанцией /цин/ и  ц и /функциональным началом/ имеют следующие особенности.  Ц и  может скрываться в субстанции.  Ц и /функциональное начало/ может быть превращено в субстанцию /цин/. В смысле взаимоотношений  и н ь   и  я н  субстанция  и н ь  и функциональное начало  я н  взаимно обуславливают существование друг друга. За счет этого процесса обеспечиваются различные формы жизнедеятельности человеческого организма.

Ц и н  /субстанция/,  ц и /функциональное начало/,  х у э й /кровь/,  ц з и н ь - е  /телесные соки/ являются так же материальной основой “ш э н ь”. По этой причине происходит изменение “шэнь” в зависимости от полноты /обилия/ или скудности или /функционального начала/ и крови, которые находятся в тесной взаимосвязи с  ц и н  / субстанцией/ и  ц з и н ь - е /телесными соками/.

Вопрос о происхождении “шэнь” подробно рассматривается в 8-й главе книги “Лин-шу”, являющейся классическим трудом по иглоукалыванию и прижиганию. В изложении “Лин-шу”  ш э н ь  происходит от субстанции /чин/. С  ш э н ь  связаны другие умственные и духовные измерения, которые имеют в китайской медицине следующие наименования: “хунь” /чистая душа/, “по” /телесная  душа/, “синь” /сердце/, “и” /взгляды; представления/, “Цзи” /воля/, “си” /мыслительные способности/, “чжи” /мудрость/, “лю” /способность планировать, рассудительность/.

Все эти различные проявления духовной активности тесно связываются с “шэнь”. “Шэнь” находится в тесной внутренней связи как с функциями, так и с материальными составными частями организма. Такое представление господствовало в китайской медицине с давних пор. Китайской медицине неизвестно разделение умственного или духовного и телесного, как это имеет место в западной медицине. “Шэнь” находится в тесной взаимосвязи через субстанцию /”цин”/ и “ци” /функциональное начало/ с внутренними органами человека. Это отвечает научно-материалистическому подходу в духе диалектического материализма, который господствует в настоящее время в КНР. Подобные представления не очень далеки также и от современных взглядов западной философии или физики, как они представлены, например, в книге “Единство природы” Карла-Фридриха фон Вайнзеккера. Строгое разделение между телесными субстратами и функциями, с одной стороны, и умственной и духовной деятельностью, с другой, что является типичным для современной западной медицины, зачастую ставило последнюю в затруднительное положение. Проблемы такого  рода, над решением которых западная медицина бьется десятилетиями и иногда безуспешно, никогда не существовали для традиционной китайской медицины. Китайская медицина предлагает, таким образом, монистическую модель для преодоления теоретических недостатков, которые до настоящего времени обременяют ориентированную дуалистически западную медицину, хотя занятые практической медициной работники и находят зачастую их решение.