Недостаточная уравновешенность между инь и ян означает склонность инь или ян к усилению или ослаблению, выходящему за рамки нормального состояния. В этом случае происходит нарушение естественных отношений между инь и ян; возникает синдром холода /хань/ или жары /жэ/, синдром пустоты /ху/ или полноты /ши/.

Это нарушение равновесия между инь и ян представляет собой в китайской медицине суммарный эффект всех нарушений равновесия в человеческом организме. Оно включает в себя как нарушения отношений между инь и ян, так и рассогласование между активным началом /ци/ и кровью /хуэй/; питанием /ин/ и защитными силами /вэй/ и т.д. Оно рассматривается китайской медициной как изначальная причина /гэнь-бэнь юань-инь/ всех болезненных изменений. И вообще болезни в человеческом организме могут возникать лишь вследствие нарушения равновесия между инь и ян.

Китайская медицина использует отношение инь-ян для объяснения внутренних противоречий или диалектических взаимоотношений, имеющих место в человеческом организме. Специфической особенностью отношения инь-ян является то, что оно представляет собой единство противоположностей двух входящих в него составных частей. Это единство обеспечивает постоянное относительное равновесие, которое является гарантией нормального протекания жизненных процессов. При нарушении этого баланса происходит смещение инь или ян в сторону усиления или ослабления. Нормальное равновесие между инь и ян тем самым нарушается, возникает болезнь.

Последняя может проявиться в большом количестве патологических нарушений. Если в состоянии нарушения равновесия доминирует ян, наносится ущерб инь. В этом состоянии происходит заболевание инь и развивается синдром жары /жэ-чжэн/. Если, напротив, доминирует инь, возникает ущерб для ян. В этом случае вследствие заболевания ян возникает синдром холода /хань-чжэн/. В состоянии пустоты ян /ян-ху/ и полноты инь /инь-чэн/ у больного возникают симптомы пустоты и холода /ху-хань/, а в состоянии пустоты инь /инь-ху/ происходит чрезмерное усиление ян, и у больного возникает синдром пустоты и жары /ху-жэ-чжэн/.

Недостаток равновесия между инь и ян может найти свое проявление в самых различных структурах организма. Может иметь место неуравновешенность между функциональным началом /ци/ и кровью /хуэй/, может иметь место нарушение равновесия между питанием /ин/ и сопротивляемостью организма /вэй/, может возникнуть неуравновешенность между внутренними органами /цзян-фу/ или в системе меридианов /цзин-ло/. При оценке подобных состояний следует помнить, что сопротивляемость организма /вэй/ и функциональное начало /ци/ соответствуют ян, а питание /ин/ и кровь /хуэй/ относятся к инь. Если имеет место нарушение взаимоотношений между сопротивляемостью и функциональным началом /вэй-ци/, с другой стороны, и питанием и кровью /ин-хуэй/, с другой стороны, то дело идет в сущности о недостатке равновесия между инь и ян. Эта взаимосвязь поясняется на следующем примере. Состояние застоя ци /ци-цзи/ может привести к блокированию крови /хуэй-юй/ в организме. С другой стороны, следствием блокирования крови /хуэй-юй/ может явиться застой ци. Состояние пустоты ци /ци-ху/ может вызвать полное отсутствие крови /хуэй-дуо/ наподобие того, которое наступает, например, в результате тяжелых кровотечений, но может , с другой стороны, и привести к полному отсутствию ци /активное, функциональное начало/. Взаимное влияние друг на друга ци и крови /хуэй/ в случае болезни является признаком недостатка равновесия между ци /активным началом/ и кровью /хуэй/ или между инь и ян. В связи с этим рассмотрим один пример. Применительно к синдрому внешнего ветра и холода /фэн-хань бяо-чжэн/, который проявляется головными болями, повышенной температурой, чувствительностью к холоду, наличием болей во всем теле с усиленным потоотделением или без него, весь комплекс симптомов относится к состоянию неуравновешенности между питанием и сопротивляемостью  организма, инь и ян /ин-вэй инь-ян/.

Каждая функциональная единица между наполнительным и полым органом и каждый меридиан имеет в организме свою определенную задачу. Эти функциональные единицы имеют внутренние отношения друг с другом. Таким образом возникает единое органическое целое, причем функции и взаимоотношения внутренних органов, оставаясь различными, объединенными для выполнения общей задачи. Имеются многочисленные примеры различного разделения функций между органами. Легкие ведают расширением /хуань-фа/ и очищающим отводом вниз /сю-цзян/. Печень отвечает за накопление крови и за выведение /шу-хэ/. Селезенка ведает подъемом /шэн/, а желудок опусканием /цзян/ питательных экстрактов в организме. Легкие отвечают за дыхание /ци/. Почки отвечают за прием ци /на-ци/ и т.д. Каждый орган имеет свои специфические функции, но тем не менее они осуществляют совместную работу, ведущую к общей цели. Эти различные, но в совокупности все же согласованные задачи объясняются в китайской медицине отношением инь-ян.

Патологические изменения отношений между внутренними органами и относящимися к ним меридианами также можно свести к понятию нарушения равновесия между инь и ян.

Вот несколько примеров более сложных нарушений по схеме неуравновешенности между инь и ян. В состоянии пустоты инь печени и почек /гань-шэнь-ин-ху/ ян печени обильно и поднимается вверх. У пациента отмечается покраснение лица, он испытывает головокружение, страдает бессонницей, ослаблением памяти. У него сухость во рту и в горле, боли в пояснице и в коленях. Такое состояние также является по существу проявлением нарушения равновесия между инь  и ян. Если почки еще сохранили способность выделять воду,  огонь сердца поднимается вверх /синь-хуо шан-янь/. Пациент чувствует возбуждение в сердце, страдает бессонницей или имеет повышенную интенсивность сновидений. Это также следствие неуравновешенности между инь и ян.

Если ян желудка слишком сильно, а инь селезенки недостаточно, возникает затяжной запор. Это также нарушение равновесия между инь и ян. При недостатке ян почек нарушается функция испарения мочевого пузыря /пан-гуань ци-хуа/, у пациента возникает затрудненное мочеиспускание. Все это по существу является следствием неуравновешенности между инь и ян, между наполнительным и полым органов /цзян-фу/, между меридианом и побочным сосудом /цзин-ло/.

Все патологические изменения в человеческом организме, будь то между питанием и защитной функцией и кровью, наполнительными и полыми органами, меридианами и побочными сосудами, находится в тесной связи с нарушением равновесия между инь и ян. Причины неуравновешенности между инь и ян весьма многообразны, не представляется возможным привести их все в этом разделе. Особенно часто патогенное нарушение инь-ян наступает вследствие отсутствия равновесия между функциональными началами питания и защитных сил, ци и кровью при болезнях селезенки. Нарушение равновесия между инь и ян или водой и огнем /шуй-хуо-инь-ян ши-тяо/ часто имеет место при заболевании почек. Селезенка считается в китайской медицине источником крови-активного начала /ци-хуэй/ после рождения. Почки производят кровь-активное начало /ци-хуэй/ еще до рождения. Поэтому почки считаются в китайской медицине собственно корнем гармонических отношений между инь и ян /инь-ян цзи гень/. В китайской, как и в западной терапии существует правило, что перед началом лечения должна быть установлена причина болезни /юань-инь/. Такой причиной является в большинстве случаев для китайской медицины смещение равновесия между инь и ян, причем врач должен дифференцировать диагноз, чтобы правильно выбрать лечение. Если, например, неуравновешенность между инь и ян локализуется в области селезенки и почек, то для лечения используется метод воздействия на эти органы. То же самое действительно для нарушений инь-ян, проявляющихся в других органах. Иногда трудности в диагностике и терапии связаны со смешением картин болезни, в которых различные органы одновременно показывают симптомы инь и ян различной интенсивности. Более подробно об этом говорится в главе 7.