Характерный для китайской медицины целостный подход к анализу явлений основывается преимущественно на двух факторах:

1. Рассмотрении человеческого организма в качестве органически единого целого;

2. Признании целостности взаимоотношений между человеком и природой.

1.2.1.1. Человеческое тело как органически единое целое

Китайская медицина исходит из того, что различные части человеческого тела находятся между собой в тесной органической взаимосвязи. Центр этого органического целого находится в пяти наполнительных органах, отношения которых к другим частям тела устанавливаются через систему каналов (Чин-люо), которая согласно традиционным китайским представлениям включает кровеносные сосуды и нервные пути (ср. раздел 4). Действие системы каналов проявляется во взаимодействии между отдельными наполнительными  полыми органами и в обмене между внутренними органами и другими частями тела.

Так, например, 1) сердце связано через систему каналов с тонким кишечником, оно ведает кровеносными сосудами. Ключом к пониманию его состояния является поверхность языка (разд. 3.2.1.1). 2) Легкие находятся в связи с толстым кишечником, они отвечают за кожу и волосяной покров тела. Ключом к пониманию их состояния является нос (разд. 3.2.1.2). 3) Селезенка связана через систему каналов с желудком, она отвечает за мышцы и конечности. Ключом к пониманию ее состояния является рот (разд. 3.2.1.3. 4) Печень связана с желчным пузырем, она ведает сухожилиями. Ключом к пониманию ее состояния являются глаза (разд. 3.2.1.4). 5) Почки связаны каналами с мочевым пузырем, они ведают костями. Ключом к пониманию их состояния являются уши (разд. 3.2.1.5).

Отклонения от нормы в работе внутренностей отражаются согласно представлениям китайской медицины через посредство системы каналов на поверхности тела. С другой стороны, болезни, проникающие внутрь через поверхность тела, могут распространяться дальше по канальным сосудам. Наполнительные и полые органы могут также оказывать воздействие друг на друга через систему каналов. На основе этой взаимосвязи, которая рассматривается в классических текстах в 45-й главе книги “Лин-шу”, китайский врач при установлении причин заболевания делает на основе оценки состояния так называемых “пяти отверстий” (язык, нос, рот, глаза, уши), внешнего вида, цвета лица и пульса заключение об имеющих место внутри организма изменениях. Таким образом можно установить, находятся ли внутренние органы в состоянии опорожнения (Ху) или наполнения (Ши), сильны и обильны (Чэн) или слабы (Шуай)  ц и  и кровь, каково соотношение между защитными силами организма (Чэн) и болезнетворным началом (Хэ) и т.д.

В соответствии с тем же подходом в практике китайской медицины используется метод лечения “охлаждение печени” (Цингань), если пациент жалуется на жжение в глазах, имеющих покрасневший воспаленный вид (разд. 7.1.3.4.3). Метод “охлаждения сердца” (Цин-синь) и “отвода огня тонкого кишечника” (Хэ Сяо-чан-хуо) применяется, если пациент жалуется на появление пузырьков во рту и на языке (разд. 7.3.1.3 и 7.3.2.3). Гриппозную инфекцию и кашель можно вылечить, способствуя функции “расширения” (Хуань) легких. При болезнях кожи, фурункулезе и других признаках заболевания на поверхности тела применяются методы “внутреннего поддержания” (Дуо-ли) и “внутреннего уничтожения” (Нэй сяо), что также основано на теории целостности, лежащей в основе китайской медицины, согласно которой внутреннее состояние и внешний вид человеческого тела образуют нераздельное целое.

1.2.1.2. Взаимоотношения между человеком и природой

Рассмотренный в предыдущем разделе целостный подход к анализу явлений не ограничивается только человеком. Для китайской медицины последний является составной частью окружающей его природы и находится в постоянных взаимоотношениях с рассматриваемым как единое целое окружающим миром, в живом обмене с Вселенной. Таким образом, и для традиционной китайской медицины является само собой разумеющимся, что человек получает все необходимые для существования предпосылки из окружающей его природы. В книге “Су-вэнь” мы читаем: “Жизнь человека образована из  ц и  неба и земли и находится под влиянием четырех времен года”. Аналогичную мысль находит в 9-й главе того же труда: “Небо питает человека пятью  ц и  (воздействие погодных условий), земля обеспечивает его пятью различными вкусами (речь идет о видах зерновых)”.

Продукты питания, необходимый для дыхания воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться в желании иметь более благоприятные условия жизни. Это относится в числе прочего к погодным условиям четырех времен года. Состояние погоды постоянно учитывается китайской медициной как возможный исходный пункт заболевания. Так, весеннее тепло, летняя жара, осенняя прохлада  зимний холод могут вызывать болезни, вследствие чего они и по настоящее время причисляются в современной китайской медицине к причинам возникновения болезней (разд. 5.2.1). В книге “Лин-шу” находим: “Если стоит теплая погода, а люди продолжают носить толстую одежду, то поры открываются и пот выходит наружу... В холодную погоду поры закрываются, влага не может выйти наружу, она направляется к мочевому пузырю, превращаясь там в мочу и  ц и”. Здесь описывается процесс естественного приспособления человека к температуре окружающей среды: при жаре выступает пот, который испаряется, чтобы адаптировать человека к жаркой погоде. При низкой температуре поры закрываются, ограничивая выделение пота, происходит выделение жидкости в виде мочи, температура тела сохраняет свое постоянство. Аналогичным образом приспособительные способности человеческого тела проявляются при перемене местопребывания при смене дня и ночи и т.д. При нарушении регуляторного механизма человеческого тела возникают заболевания. В случае инфекционных болезней и эпидемий также находит свое выражение единство взаимоотношений между человеком и окружающей природой. В Китае возникает весной много заболеваний, связанных с воздействием температуры; летом увеличивается число случаев тепловых ударов, дизентерии, малярии; зимой большинство пациентов страдает простудными заболеваниями. Многочисленные хронические болезни реагируют на неожиданные изменения погодных условий. К ним относятся болезни ревматического характера (по-китайски Би), астма, мигрень. На течение других заболеваний оказывает влияние естественная смена дня и ночи. При некоторых болезнях наступает облегчение в первой половине дня и ухудшение во второй, при других наоборот.

Китайская медицина постоянно учитывала прошлый человеческий опыт, свидетельствовавший о том, что путем разумного повеления можно избежать вредных воздействий окружающей среды. Так, например, в книге “Су-вэнь” содержится следующее предупреждение: “Когда пять инфекционных болезней достигают наибольшего распространения, можно легко подвергнуться заражению... человек должен избегать их ядовитого дыхания”. В той же книге читаем в 1-й главе: “Находясь в состоянии слабости, избегай возбуждающего болезнь ветра”. Китайцы уже давно знали о рекомендации врачей, регулярно полоскать рот после принятия пищи. Им рекомендовали чаще менять одежду, регулярно купаться и делать предохранительные прививки (например, против оспы). Большое значение придавалось также сохранению физической подвижности. Уже упоминавшийся нами врач Хуа-Туо разработал для этой цели специальные гимнастические упражнения (ср. раздел 8.1.1), усовершенствованный вариант которых, известный под названием “Тай-жи-цюань”, до настоящего времени пользуется популярностью во всем Китае.

Таким образом, и в этом случае принимаются во внимание оба полюса диалектических отношений в системе “человек-окружающая среда”. Китайца приучали приспосабливаться к природе, но ему разъясняли также и необходимость повышения сопротивляемости собственного организма. Кроме того, классики медицины учили его изменять окружающую среду в собственных интересах. Все это входит важными составными элементами в традиционную китайскую медицину.