При первом знакомстве с аюрведическим учением теория вкусов является, пожалуй, наиболее сложной для восприятия. Объясняется это тем, что если в отношении продуктов мы интуитивно понимаем, что они имеют свойства и качества, то вкус - он и есть вкус. Так, хлеб может быть мягким, черствым или пышным. А вкус - ну что вкус? Сладкое - оно и есть сладкое. Чуть менее сладкое или чуть более сладкое - это дело вкуса. Тем более, что во всех книгах по кулинарии, как правило, соль и сахар в блюдо кладется "по вкусу".

Однако вкусы для аюрведы имеют совершенно иной смысл и значение. Да и само понятие вкуса здесь толкуется весьма расширительно. Так, из трех видов аюрведических вкусов (раса, вирья и випак) только раса совпадает с обычным вкусом, к которому мы привыкли, который в переводе с санскрита означает "ощущение, производимое продуктом на языке". Вирья же и випак - это то функциональное действие, которое вкус производит в организме человека.

Здесь мы подходим к самому смыслу проблемы вкусов. Вкусы аюрведой рассматриваются как самостоятельная возможность воздействия на органы и системы человека. Здесь, как мы уже говорили, вкус отделен от продукта, а продукт от вкуса. Это временное разделение позволяет соединять их в кулинарном блюде в определенных пропорциях, так, чтобы усиливать нужное действие продукта и компенсировать нежелательное. В общем, как учили нас классики революции, "чтобы объединиться, надо сначала размежеваться". Чем мы сейчас и займемся.

Вкусов всего шесть: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий.

Эти шесть вкусов соответствуют шести энергиям в Чжень Цзю терапии. Один вкус состоит из двух элементов, что, в свою очередь, соответствует двум зодиакальным знакам. В начале нам следует познакомиться с их описанием. Итак.

Сладкий вкус - это земля + вода.

Кислый - земля + огонь.

Соленый - вода + огонь.

Острый - огонь + воздух.

Горький - воздух + эфир.

Вяжущий - воздух + земля.

Здесь понятия "земля", "вода", "огонь", "эфир" соответствуют космогонической теории аюрведы. Эта теория объясняет существование человека, как нахождение его между небом и Землей таким образом, что "сверху" на человека влияет небо, "снизу" - Земля. Надо сказать, что столь странная идея имеет не только простое объяснение, но и легко трактуется современной медициной.

Так, например, явления и события, происходящие "сверху", должны воздействовать на "верх" человека. "Сверху" у нас - небо, а "верх" человека - это голова, или психика. Таким образом, аюрведа объясняет, что небесные события должны оказывать преимущественное влияние на психику человека, что и находит свое обычное научное подтверждение. Так, например, солнечная активность, идущая "с неба", формирует геомагнитный фон, который существенно влияет на психическое состояние человека. Настолько влияет, что даже гидрометцентр считает необходимым информировать граждан об этих аномалиях.

В "тяжелые" в геомагнитном отношении дни следует быть более острожным на дорогах, поскольку люди с "подвижной психикой" (у нас с вами это люди с вата - конституцией) в эти дни испытывают повышенную нервную нагрузку, у них снижаются реакции, а также качества восприятия пространства, например, они могут хуже ориентироваться и чувствовать дистанцию за рулем. Как бы там ни было, но факт остается фактом: в тяжелые в геомагнитном отношении дни число аварий, по сообщениям бывшей ГАИ, резко увеличивается.

С другой, "нижней" стороны у человека расположено то, что можно именовать системой питания и выделения. Естественно, что на эту систему большее влияние оказывает то, что у нас с вами "снизу", под ногами, то есть земля. (Поднял с земли, съел что-нибудь немытое - вот тебе и расстройство пищеварения.) Так что Земля больше влияет на "землю", а воздух - на "воздух".

Все эти рассуждения кажутся пространными, пока мы не определили влияние каждой из компонент на те или иные органы и системы человека. Для определения этого влияния, мы обратимся к Ней Цзин - классическому трактату по иглоукалыванию.

Может быть, сторонник классической аюрведы может упрекнуть меня за то, что я смещаю внимание читателя от вопросов гармонизации к вопросам влияния аюрведы на здоровье человека - на органы и системы. Классический вариант аюрведы это не рассматривает, да и сам текст становится "слишком медицинским". Однако, что поделать, гармонизация соответствует нормальным конституциям, когда человек является здоровым. "Здоровый" означает, что-либо у вас ничего "не болит" - стадия компенсации и, соответственно, в поликлинике вы получите диагноз "здоров". Либо Вы реально здоровы с точки зрения классической медицины, что означает соответствие вашего возраста "по паспорту" и вашего возраста биологического. Если Вы относите себя ко второму варианту, то я готов поздравить Вас, ибо Вы - человек гармоничный и желать что-то от аюрведы не стоит, поскольку у вас итак все хорошо. С практической точки зрения дело обстоит так, что сначала следует использовать аюрведическую диету, чтобы пролечить какие-то заболевания, потому что при нашей жизни каждый из нас чем-нибудь да болен. Ну да, что мы с Вами! Мы - люди взрослые и кое-что в жизни уже повидали, поэтому ожидать в связи с этим гармонии и здоровья не приходится. Надежда остается только на детей. К сожалению, и здесь дела обстоят нисколько не лучше. Скажем так: определенная общественно - политическая обстановка, ситуация в семье и в школе приводит к тому, что каждый ребенок имеет диагноз, по крайней мере, "невроз" или, по нашей классификации, вата - дисбаланс. При этом данный диагноз говорит уже о "вполне приличном" развитии заболевания. Поэтому нам надо сначала пролечить, а потом гармонизировать.

Это означает, что мы должны сначала использовать методы аюрведы для направленного лечения и лишь потом - для гармонизации. Надо сказать, что в отличие от обычного варианта, данный вариант, хотя и требует дополнительных комментариев, но дает в руки весьма мощный механизм, который поможет выжить в наших непростых условиях. Поэтому нам с вами следует с этого места начать отличать "диету" и "систему питания".

Под диетой мы с вами будем понимать специальный курс аюрведического воздействия, который ставит своей задачей "пролечить" ту или иную конституцию, что в свою очередь очень существенно влияет и на заболевание. Под системой питания мы будем понимать "набор аюрведических мер и мероприятий", имеющих мягкий характер, направленный на поддержание баланса конституций. Таким образом, если "конституции уже вышли из баланса" - налицо вполне определенное заболевание. Если же заболевания нет, по крайней мере, в обычной, клинически подтвержденной форме, мы с вами можем обдумать построение системы питания, при котором мы будем испытывать приток энергии, сил и так далее. Диета, как правило, строится по более жесткому плану, и речь о кулинарных моментах там не идет. Главное - иметь результат. В отличие от диеты, система питания может быть не только не ограничивающей, но даже иметь кулинарные изыски - очень вкусные и полезные блюда, составленные по определенным аюрведическим схемам. Так, например, даже для любителей мяса (в число которых входит и ваш автор) можно подобрать соответствующую аюрведическую компенсацию, при которой употребление мяса не будет иметь тех негативных эффектов, которые возникают в "обычной кухне": повышенной интоксикации, "закисления" организма, что приводит к преждевременному старению, и так далее. Другое дело, что при определенных заболеваниях, острых или хронических, от некоторых продуктов следует отказаться.

Также "аюрведическая школа" вашего автора направлена не на ограничение, а на создание обоснованного компенсирующего воздействия, так, что даже при определенных склонностях к тем или иным видам продуктов можно создать кулинарные рецепты, которые не будут наносить ущерб Вашему здоровью, в умеренных, естественно, дозах.

Итак. Вкусы.

Свойства: Охлаждает, анаболичен, уменьшает ватта и питта, увеличивает капха. Добавляет здоровье. Увеличивает раса воду, оджас, способствует силе, утоляет жажду. Создает ощущение жжения. Питает и успокаивает. Холоден по природе.

Нарушения: Увеличивает тучность, создает излишнюю сонливость, тяжесть, летаргию, потерю аппетита, кашель, диабет и ненормальный рост мышц.

Пример: пшеница, рис, молоко, сладости, сахар, финики, лкричный корень, красная гвоздика, мята, вяз.

Свойства: Согревает, анаболичен, уменьшает ватта, увеличивает питта и капха, добавляет изысканность к пище, стимулирует аппетит и остроту ума. Усиливает органы чувств. Способствует секреции и слюновыделению. Легкий, теплый, маслянистый.

Нарушения: Увеличивает жажду, чувствительность, смыкание глаз, разжижает капха, токсичен для крови, создает язву, изжогу, кислотность.

Пример: Йогурт, сыр, зеленый виноград, лимон, розовый шиповник, тамаринд.

Свойства: Согевает, анаболичен, уменьшает ватта и увеличивает питта и капха. Помогает пищеврению, действует как антисептическое и слабительное, способствует слюновыделению. Уничтожает эффект других вкусов, задерживает воду. Тяжелый, маслянистый, теплый.

Нарушения: Нарушает кровь, причиняет обмороки, создает жар в теле, увеличивает кожные нарушения, создает воспаления, дефекты крови, язву кишечника, сыпь, прыщи, повышенное кровяное давление.

Пример: Морская соль, каменная соль, ламинария.

Свойства: Согревает, катаболичен, уменьшает капха, увеличивает ватта и питта. Очищает рот, способствует пищеварению и всасыванию пищи, очищает кровь, лечит кожные болезни, помогает удалению тромбов. Очищает тело. Легкий, теплый, маслянистый.

Нарушения: Увеличивает тепло, потение, обморок, создает першение в горле, жжение в желудке, изжогу, может быть причиной язвы кишечника, головокружения, потери сознания.

Пример: Лук, редис, красный стручковый перец, имбирь, чеснок, красный перец.

Свойства: Охлаждает, катаболичен, уменьшает питта и капха, увеличивает ватта, помогает другим вкусам, действует как антитоксичное, антибактериальное средство, противодействует обмороку, чесотке, ощущению жжения. Легок и прохладен.

Нарушения: Увеличивает грубость, истощение, сухость, ослабляет костный мозг и семя, может быть причиной головокружения и возможной потери сознания.

Пример: Корень одуванчика, желтый щавель, ревень, свежий корень куркумы, пожитник, корень горечавки.

Свойства: Охлаждает, катаболичен, уменьшает питта и капха, увеличивает ватта, обладает успокаивающим действием, но создает запор, сужение кровеносных сосудов, свертываемость крови. Сухой, грубый, прохладный.

Нарушения: Увеличивает сухость во рту, растяжения, запор, затрудненную речь, излишек вяжущих продуктов может повредить сердцу.

Пример: Неспелые бананы, гранат, мирра, куркума, квасцы.

Таким образом, нам следует понять влияние вкусов на соответствующие органы и системы человека. Мы будем основываться на традиционных восточных взглядах взаимодействия "элементов природы" и "элементов человека". А для любителей восточного искусства дополнительно заметим, что 6 вкусов соответствуют шести энергиям и определяют янский характер воздействия на организм человека.

Итак. Рассмотрим элементы. Вода оказывает влияние на почки и мочевой пузырь, земля оказывает влияние на желудок и поджелудочную железу, огонь - оказывает влияние на сердце и тонкий кишечник (весь кишечник, кроме прямой кишки), воздух - оказывает влияние на легкие и толстый кишечник (прямая кишка), эфир - "небесное дуновение" - оказывает влияние на печень и желчный пузырь.

"Повышение элемента" оказывает влияние на стимуляцию соответствующих ему органов и систем, "снижение элемента" способствует снижению функции соответствующих органов и систем. Подобного рода соображения принципиально отличают аюрведические системы питания от обычных диет. "Обычные диеты" составляются без учета качеств продуктов и их действия. В них включаются те продукты и элементы питания, которые не влияют на текущее заболевания человека. Таким образом, обычные диеты имеют, в лучшем случае, нейтральный характер и в основном строятся по линии ограничения продуктов питания. Аюрведические же диеты и системы питания отличаются от обычных диет тем, что, во-первых, основываются не на ограничении и исключении продуктов, а на их выборе и замене на другие продукты. Это не просто лечебный курс из "одной манной каши", а вполне "приличная" и очень вкусная кулинария, даже при самых тяжелых заболеваниях. В этом случае человек избавляется от своего заболевания гораздо быстрее и легче, поскольку у него чисто психологически не создается ощущения ущербности и отделенности от всех людей, которые питаются нормально.

Во-вторых, и, пожалуй, это самое главное, в отличие от менталитета, сопутствующего обычным диетам, аюрведическое питание имеет ярко направленное воздействие. Воздействие, направленное на компенсацию и гармонизацию тех или иных органов и систем человека. Они как бы сотрудничают с нами и помогают нам выжить, вылечиться или резко повысить свои энергетические качества и свойства, когда речь идет о гармонизации.

Хорошая база описания продуктов и вкусов, учитывающая их качества, самым подробным образом поясняет влияние каждого продукта и вкуса на организм человека. Это дает нам возможность выбора системы питания, а также возможность управления ею. Так, мы с вами легко можем создать чисто лечебный вкус, который будет иметь направленное действие на излечение того или иного заболевания. Можем создать курс компенсирующий, который будет противодействовать возникновению того или иного заболевания. Наконец, основываясь на наших хронических конституциях, мы можем создать себе систему питания гармонизирующего характера, которое резко повысит энергетические свойства нашего организма: обеспечит прилив сил, бодрость духа и даже оптимистический взгляд на реальную жизнь, поскольку именно прилив сил, помогая нам преодолевать трудности, делает возможным смотреть на жизнь с оптимизмом.

Впрочем, отдав должное достоинству этой древней науки, вернемся "к нашим баранам". Итак, сладкий вкус (земля + вода). Воздействует на систему земли - поджелудочную железу и систему воды - почки - мочевой пузырь. Повышенная доза сладкого стимулирует эти системы. Снижение "сладости блюд", наоборот, их успокаивает. Кислый вкус (земля + огонь). Действует на системы: желудок - поджелудочная железа и сердце с тонким кишечником. Повышение кислого, соответственно, увеличивает деятельность желудка - повышается аппетит и стимулирует деятельность сердца. Избыток кислого может вызывать гиперактивность, приводящую к различным воспалительным процессам в различных органах и системах.

Соленый вкус (вода + огонь). Воздействует на почки с мочевым пузырем, а также сердце и тонкий кишечник. Поскольку кровь одновременно является и "жидкостью", и входит в "систему сердца", в ней сходятся как бы два элемента. Соленый вкус оказывает преимущественное воздействие на кровь и работу почек, поэтому избыток соленого создает "избыток крови" - повышает кровяное давление и вызывает целый комплекс "побочных эффектов".

Острый вкус (огонь + воздух). Имеет прямое отношение к системам "огня" и "воздуха": сердцу и легким. Такая "совокупность элементов", или их пары, создает то, что острое одновременно стимулирует сердце, усиливая кровообращение, и стимулирует легкие, усиливая кислородный обмен. Таким образом, острый вкус суммарно приводит к резкому повышению уровня кислорода в организме. Кислород, являясь окислителем, участвует во всех обменных процессах (огонь агни в классической аюрведе). Умеренное применение острого стимулирует все обменные процессы, повышая энергетику организма и благотворно влияя на метаболизм. Избыток острого приводит к слишком высокой интенсивности обменных процессов огня агни в организме.

Так, что "труба может забиться" и "дым из печки пойдет прямо в комнату" - возникнет интоксикация организма.

Горький (воздух + эфир). Воздействует на систему печени и желчного пузыри и систему легких и толстого кишечника. Действие этой пары на организм определяется тем, что печень по своим функциональным свойствам является "фильтрующим" органом, который определяет процесс очищения крови и ее дезинтоксикации. Легкие же организуют газовый обмен. Ну и, наконец, прямой кишечник обеспечивает функцию выведения из организма веществ в наиболее грубых и жестких фазах.