Этот метод состоит в принципе в том, что Ян лечится через Инь, а Инь - через Ян. Но принимая во внимание очень многочисленные толкования Инь-Ян, он характеризуется способами применения, очень разнящимися один от другого. Так, можно различить:

¨    Лечение посредством прямого меридиана больного органа, но воздействуя противоположным образом на две ветви меридиана, одна из которых, справа, является Ян, в то время, как другая - слева - представляет собой Инь.

¨    Лечение посредством прямого меридиана больного органа; но воздействуя только на одну какую-то ветвь меридиана и со стороны, противоположной больной.

¨    Лечение ступней ног /Инь/ через голову /Ян/ и головы через ступни ног; внутренней части - через внешнюю и т.п.

¨    Лечение органов-цехов /Ян/ через органы-сокровища /Инь/ и наоборот.

Этот способ иглоукалывания характеризуется нижеследующими основными принципами. Прежде всего - само правило: /Та  Ч. 1, стр. 13 Ней Цинг/: “Те, кто ловко пользуется иглами, идут от Инь, чтобы вести Ян; идут от Ян, чтобы вести Инь; используют правую сторону, чтобы лечить левую и левую - для лечения правой; оказывают воздействие на внешнюю часть, чтобы лечить внутреннюю и на внутреннюю - чтобы лечить внешнюю”. /Та Ч. Х1, стр. 11/: “При болезнях Инь - лечите Ян. При болезнях Ян - лечите Инь”.

Из этого правила довольно легко понять необходимость противопоставления: Ян для Инь, Инь для Ян; внешняя часть для внутренней и наоборот; правая сторона для левой и левая для правой и т.п.

Но здесь точно несказано, что надо делать с этой противоположностью. Действительно, Инь или Ян могут быть больны или из-за избытка или из-за недостатка; в этих случаях воздействие на противоположность не должно быть одинаковым. Однако, единственными указаниями на этот счет, собранными до настоящего времени, являются нижеследующие, которые всегда призывают прежде всего тонизировать то, что недостаточно: /Та Ч. 1, стр. 14 Ней Цинг/: “Если Ян угас и при этом тонизируют Инь; если Инь угас, а при этом тонизируют Ян, то делают то, что называют заполнять полноту и опустошать пустоту. Истощают недостаток, приводят к избыточности полноту. Если в этом случае наступает смерть, то убийца - врач”.

/Та Ч. ХП, стр. 39/: “Необдуманно либо рассеивать энергию /Ян/ при болезни крови /Инь/, либо рассеивать кровьв /Инь/ при расстройстве энергии /Ян/ - это, что называется избиение невиновного. Кто мог бы простить такую ошибку?”

Надо тонизировать то, что находится в недостатке, следовательно никогда не рассеивать Ян при болезни, возникающей из-за недостаточности Инь, ни Инь при болезни, возникающей из-за недостаточности Ян /только пульсы могут позволить различить это/. Излишек Инь: тонизировать Ян и т.д.

Цель, которая при этом ставится - это добиться равновесия между физической силой, “Формой”, Инь и энергией Ян, являющейся психической жизнью, деятельностью, теплом: имеет место расстройство, если тело  отличается силой, но бездеятельно и в нем нет тепла; или если тело слабое, хрупкое, но отличающееся слишком большой энергией:  /Та Ч. П, стр. 20/: “Когда Форма и Энергия взаимно поддерживают друг друга, то организм живет. Если гармония между ними отсутствует, то имеет место болезнь. Если они теряют друг друга, то наступает смерть”.

Другим основным принципом является принцип, возникший в XVIII веке до н.э., и который не следует забывать, поскольку он господствует над медициной, лечат посредством медикаментов.

/Та Ч. У, стр. 23/: “Высший работник  лечит то, что еще не больно. Посредственный лекарь лечит то, что уже больно”.

“Так, Высший будет лечить органы, которые еще не затронуты больной печенью. Посредственный же будет лечить лишь больную печень”.

Будь это для последовательности органов в Циркуляции энергии, для господства органов Мужей над Женами /см. Отношения Органов/, или для любого другого соотношения органов Инь с органами Ян, это правило лечить то, что еще не больно, позволяет помешать распространению болезни, когда она уже не позволила мобилизовать на помощь больному органу силу других, соотносящихся с ним органов.

Опыты показали, что при оказании рассеивающего воздействия на голову - тонизируются конечные точки противоположной стороны. Тонизируя голову - рассеивают эти точки. Оказание рассеивающего воздействия на левую сторону - тонизирует правую сторону. Тонизируя левую сторону - рассеивают правую и наоборот.

Воздействовать противоположным образом на две ветви одного меридиана, это на деле, например, тонизировать прежде всего правую сторону, если она пуста /Ян/, а затем рассеивать левую /Инь/, то есть, перевести имеющийся в излишке Инь в недостаточный Ян. Или не тонизировать левую сторону /Инь/, если она пуста, а затем рассеивать правую /Ян/, то есть, перевести находящийся в излишке Ян в недостаточный Инь. Следует, действительно, тонизировать то, что недостаточно, что заставляет обращаться к излишку энергии того, что избыточно.

Тексты точны, особенно в том, что касается случаев жара /Ян/ или озноба Инь:  /Та Ч. У1, стр. 6/: “Когда болезнь - это жар /Ян/, то возбуждайте меридиан Ян. Тонизируйте меридиан слева /Инь, озноб, холод/ и рассеивайте правый меридиан /Ян, жар/.

В практике, с тех пор, как стали различать двойные органы, можно оказаться перед двумя возможностями:

1.  Колоть только ветвь больного меридиана с той же стороны, с которой расположено заболевание.

2.  Колоть только ветвь, противоположную заболеванию.

В случае с двойными органами, когда больным является только один из них, следует воздействовать на ветвь, расположенную с той же стороны, что и больной орган: справа для правой почки, или правого легкого, или правого желудочка, или правого яичника и т.п. Слева для левого органа и т.д.

При внешних заболеваниях, затрагивающих одну сторону, следует, наоборот, воздействовать на ветвь противоположной стороны, здоровую ветвь. /Та Ч. П, стр. 21 /: “Воспользуйтесь тем, что не больно и что является Хозяином: то, что подвержено заболеванию, ответит”.

“Колите, прежде всего, Хозяина, а затем уже то, что больно. Энергия циркулирует уже в Хозяине. После укола она будет циркулировать в заболевшем органе”.

“При застарелых заболеваниях: гемиплегии, серьезных контрактурах, следует воздействовать таким же образом”.

Является фактом, что этот метод в случаях заболевания вялыми гемиплегиями, при слабости или недостаточности одного из членов или одной стороны тела, приносит очевидную пользу, Однако он, кажется, менее активно действует, когда имеет место контрактура или боль. По-видимому, при слабости рассеивающее воздействие противоположной стороны способствует посылу энергии к больной стороне; в то время как при контрактурах или болях тонизирующее воздействие на противоположную сторону не оказывает такого быстрого и явного влиЯния на излишек больной стороны.

Отметим, что Древние, не делавшие различия между двойными органами, и рекомендовавшие этот метод при всех расстройствах энергии, сделали тем не менее важное замечание. Так, Ян Ци-ше писал в ХУ1 веке н.э., что следует различать расстройства энергии, которые не сопровождаются никакими изменениями пульсов, следовательно никакими функциональными нарушениями в органах; и расстройства, которые, наоборот, сопровождаются изменениями пульсов.

При расстройствах или заболеваниях энергии, сопровождающихся изменением пульса, следовательно заболеванием органа, рекомендуется то, что называется “Большими Уколами”, и что он растолковывает, как воздействие на ветвь меридиана больного органа со стороны, противоположной боли. Следовательно, он не делает различия между двойными органами.

Здесь следует напомнить, что принято считать, что боли, контрактуры, слабости и т.п. одного какого-либо района, могут появиться лишь в том случае, если жизнеспособность мускул и нервов этого района понизилась из-за болезни пересекающего его меридиана. Так, боли во внешней переднележащей части плеча могут возникнуть лишь, если пересекающий эту часть тела меридиан толстой кишки поражен какой-либо болезнью в течение некоторого времени, либо непосредственно, либо из-за плохого функционирования печени.

Следует привести нижеследующее замечание Ян Ци-ше: /Та Ч. П, стр. 24/:  “При больших уколах /циу цре/, являющихся уколами в меридианы; если боль расположена слева - значит болен правый меридиан, тогда необходим Большой укол.

Боль слева - колите справа. Боль справа - колите меридиан слева”.

Лечение при посредстве противоположных конечностей заключается в том, что воздействуют на голову /Ян/, чтобы лечить ступни /Инь/ и наоборот; обращаются к рукам /Ян/ для ступней /Инь/ и наоборот; для головы /Ян/ - к кистям рук /которые тогда становятся Инь относительно ее/. Оно включает также, логически, воздействие на противоположный меридиан, о котором только что шла речь; но далее будет видно, что оно распространяется и  на другие меридианы, а не только на больной.

Оно обращено, так сказать, только на расстройства энергии: боли, жар, ознобы, слабости; контрактуры, дрожь и т.п.

/Та Ч. ХП, стр. 39/: “Следует знать нижеследующее: при расстройствах энергии, если болезнь расположена сверху /Ян/, то возбуждайте низ /Инь/. Если же она снизу, то возбуждайте верх. Если она справа /Ян/ - возбуждайте слева /Инь/. Если слева - возбуждайте правую сторону”.

Эти методы рекомендованы в многочисленных работах.

Для болей или слабости в местах, где проходит меридиан, не отражающий никаких расстройств органов или пульсов, Ян Ци-ше советует воздействовать на Точки-прохода, расположенные на той ветви меридиана, которая является противоположной боли: /Та Ч. П, стр. 24/: “Если форма тела болезненна, а пульсы не дают картины болезни, тогда делайте Перекрещивающиеся Уколы /леао цре/ на вспомогательные /второстепенные/ Сосуды /Проходные Точки/.

При этих перекрещивающихся уколах: болезнь слева - возбуждайте справа. Боль справа - колите слева. Болезнь  головы - колите ступни ног.

Меридианы трех Ян проходят от головы к ступням ног. Вот почему говорится: когда имеет место болезнь головы, то следует колоть точки ступней”.

Выбор меридиана и точки при применении этого правила противоположности часто вызывает затруднения, даже если постоЯнно помнить, что надо всегда тонизировать то, что характеризуется недостаточностью.

Дается следующее первое общее правило: /Та Ч. У, стр. 27/: “1) Для головы /Ян/ - возбуждайте ступни ног и кисти рук в трех /меридианах/ Ян.  2) Для груди и живота /Инь/ - возбуждайте точки кистей и ступней трех /меридианов/ Инь”.

Проделанные опыты показали, в действительности, что при церебральной гиперемии, например, /Ян/, были получены прекрасные результаты при десперсирующем воздействии на Санн-ли ноги /желудка; Ян/, и Шенн-мо /мочевого пузыря, Ян/.

При воспалениях легких и полноте легких /Инь/, улучшения добивались путем дисперсирующего воздействия на запястья, Лие-цию /легких, Инь/, и Трае-юанн /легких, Инь/.

Китайские рекомендации, представляющие собой второе правило, дополняющее первое, даются в следующей форме: /Та Ч. У, стр. 22/:  “Холод /Инь/ сверху /Ян/ при тепле /Ян/ снизу /Инь/: тонизируйте прежде всего меридиан мочевого пузыря /Ян/ в верхушке /Ян, Тронг-Т’’ьенн или Ц’иу-чрае/. Держите иглу долго /тонизируйте/ и все кончится. Укол согреет верхушку, а остаток уйдет в селезенку - поджелудочную железу.

Тепло /Ян/ сверху /Ян/ и холод /Инь/ снизу /Инь/: проверьте, какие пульсы пусты и тонизируйте какие-либо из меридианов Инь низа /Инь Санн-Инь-цяо, или Фу-Леу/. Энергия спустится”.

При гиперемиях лица или мозга, следовательно, возможно либо рассеивать меридиан Ян конечностей, как это было указано выше, либо тонизировать точку меридиана Инь низа /хотя Санн-Инь-цяо и Фу-леу поднимают давление?/. Точка Та-ту ступни / Селезенка -поджелудочная железа/, кажется, дает наилучшие результаты, особенно если надо согреть ступни и ноги.

При головных болях /Ян/, происходящих из-за расстройств печени или желчного пузыря /поражающих висок или часть головы до затылка/, поскольку она Ян, то следует оказывать дисперсирующее воздействие на желчный пузырь в точке Ян-фу ноги, и тонизировать печень /Инь/ в точке Ц’иу-ц’юанн /в колене/, что почти всегда приводит к выздоровлению; при этом два правила, приведенных здесь должны применяться вместе.

При излишках энергии и головных болях, короче, следует воздействовать на ноги, рассеивать Ян и тонизировать Инь. При излишках и болях в ступнях и кистях, в принципе, следует воздействовать на голову, рассеивая меридиан Инь и тонизируя Ян /это менее проверено экспериментально/.

То, что касается Инь-Ян - очень сложно. Так, при головных болях, возникающих от избытка Ян, поскольку боль - это Ян, Китай признает, что если они поражают правый висок или правый глаз, то это - пустота Ян, если они поражают левые висок и глаз - то они свидетельствуют о пустоте Инь и крови. Первые /пустота Ян/ утихают на склоне дня, при переходе Инь; следовательно, они являются результатом излишков Инь по отношению к Ян. Вторые /напротив, усиливаются на закате, при приходе Инь, следовательно, они свидетельствуют об излишке Ян относительно Инь. Поэтому их не следует лечить одинаково.

Лечение органов-цехов /Ян/ через органы-сокровища /Инь/ и наоборот производится, главным образом путем воздействия на Проходные точки /см. том 1, 15 Ло/. Оно особенно активно для сдвоенных органов Инь-Ян /см. Соотношение органов/.

В Париже часто замечалось, что если, например, пульс тонкой кишки /Ян/ широкий и твердый, а пульс сердца /Инь/ еле различим, и заболевание сопровождается одышкой при усилии и печалью, то достаточно тонизировать сердце в точке Тронг-ли /проходной точке от сердца к тонкой кишке/, для того, чтобы сила пульса тонкой кишки перешла в пульс сердца. Два пульса уравновешиваются, а выявленные расстройства исчезают.

При различиях между глубоким пульсом Печени /Инь/ и поверхностным пульсом Желчного пузыря /Ян/, если пузырь вздут /с тошнотой по утрам и т.п./, а печень недостаточна /бесцветный кал и т.п./, то достаточно тонизировать соответствующую проходную точку и пульсы выравниваются, а общее состоЯние улучшается.

Для этих двух последних органов было замечено, что в этом случае большое значение имеет время года. Так, в первые шесть месяцев года наилучшие результаты достигаются путем тонизирующего воздействия на точку Коанг-минг /от желчного пузыря к печени, от Ян к Инь/; в то время как в последние шесть месяцев года наилучший эффект получается от воздействия на точку Ли-кеу /от печени к желчному пузырю, от Инь к Ян/. Действительно, в начале года следует тонизировать Ян, а в конце - Инь.

ВлиЯние погоды, также имеет значение во всех случаях, когда надо перевести Инь в Ян и наоборот.

Если кратковременно тонизировать меридианы Ян во время холодной и пасмурной погоды, то это оказывает тонизирующее воздействие на Инь. Если же при солнечной и теплой погоде оказывать долгое тонизирующее воздействие на Инь, то это тонизирует Ян.

/Та Ч. У1, стр. 26/: “В день Инь, если колоть меридианы Ян, используя много и шесть /тонизировать, но кратковременно/, то окажем тонизирующее воздействие на Инь.

В день Ян, если колоть меридианы Инь, используя много и девять /тонизировать, надолго оставляя иглу/, то окажем тонизирующее воздействие на Ян”.