Числа

            В работах по акупунктуре часто говорится о Числах. Для тех, кто будет продолжать изучение оригинальных китайских текстов, полезно сделать перевод отрывков, в которых объясняется важность и значимость Чисел.

            Представление о Числах упоминается в нескольких местах книги Нэй Цзин, которую относят а XXVIII веку. На практике следовало бы отдельно рассмотреть ту связь, которую древние наблюдатели находили между Числами и всеми вещами, их использование и мистическое значение.

            (Нэй Цзин, цит. по Да Ч., I, с18): “Мудрец, рассматривающий Числа неба и Земли, видит от первого до девятого Числа.

Но он берет за основу 9; 9+9; 9х9 = 81. Это Число ноты Зуан-чоу.

Иглы отвечают числу 9”.

            (Да Ч., V, с. 25)% “Всякий раз, когда говорят 9, (начинается) Полночь (цзе) и Ян. Всякий раз, когда говорят 6, (начинается) Полдень (V) и Инн).

            Но между 9 и 6 существует большая и малая разница, как существует разница между усилением и рассеиванием, следованием за иглой и ее введением.

            Когда говорят о Первичном Числе 9 (Чжу Цзю шу), то это единожды девять. Затем немного подождать, и снова воздействовать единожды девять. Потом еще немного подождать и снова воздействовать единожды девять. Три раза по девять, что составит число 27. Или четыре раза по девять, что составит число 36.

            То, что называют Числом Наименьшего Ян (Шао Ян шу), это семью семь, т.е. число 49. Или каждый раз число 7 и немного подождать.

            То, что называют Числом старого Ян (Лао-Ян-шу), это девять раз по девять, число 81. Или каждый раз число 27, немного подождать и повторить трижды.

            То, что называют Первичным Числом шесть (Чжу лю шу), это единожды шесть. Потом немного подождать и еще раз шесть; три раза; всего 18.

            То, что называют Числом Наименьшей Инн (Шао-Инь шу), это шесть раз по шесть, число 36. Каждый раз число 18. Потом немного подождать и начать снова.

            То, что называют Числом старой Инн (Лао Инн шу): это восемь раз по восемь, число 64. Каждый раз число 8. Потом немного подождать и начать снова”.

            (Да Ч., V, с. 26): “Говорят: после полночи (цзе) используйте число 9 для укрепления Ян, после полдня (V) для укрепления Инь надо использовать число 6.

            В день Инь (пасмурный, не солнечный), когда делаете уколы в меридианы Ян, используйте много раз число 6: вы усилите Инь.

            В день Ян (солнечный), когда вы делаете уколы в меридианы Инь, используйте много раз число 9; вы усилите Ян.

            Это верное правило. Но когда вы увидите симптомы тепла, рассеивайте. Когда вы увидите симптомы холода, укрепляйте.

            Действуйте в зависимости от обстоятельств. Таково жизненное правило”.

(Да Ч., IV, с. 17): “Что касается Чисел, возбуждайте всегда 9; Почему?

9 - число Неба и Земли. Ян 9 управляет жизнью, Инн 6 управляет смертью”.

9 - число старого Ян (Лао Ян чжи шу); его фиксируют для придания жизни, к нему не обращаются для придания смерти. Поэтому мудрец возбуждает согласно Числам”.

            Согласно Нэй Цзин, “Каждое число от 1 до 9 имеет свой смысл и может рассматриваться в качестве символа” (Да Ч., V, с. 18): “Один - это Небо; Ян”.

            Из пяти органов хранения Небу соответствует Легкие; они являются цветистым покрывалом органов хранения и органов-ателье. Кожа связана с легкими; она - Ян человека. Поэтому у игл для лечения кожи толстая головка и острие. Ее втыкают неглубоко, и при этом выходит энергия Ян.

            Два - это Земля. Тело человека (Жу) соответствует Земле. Поэтому остов иглы для лечения тела круглый, во избежание повреждения волокон. При таком повреждении энергия была бы израсходована.

            Три - это Человек. Пополняют жизнь человека кровь и сосуды. Поэтому игла для лечения крови и сосудов имеет округлое острие, чтобы можно было нажимать на сосуды, не делая при этом углубления так, чтобы, дойдя до энергии, она выпускала бы лишь энергию зла.

            Четыре - это времена года, 8 ветров четырех времен года. Именно они, располагаясь внутри меридианов и вторичных сосудов, образуют болезни. Поэтому у иглы для их лечения должно быть заточенное острие, которое позволяло бы рассеивать тепло, выпускать кровь и истощать затвердевшие болезни.

            Пять - это звука (Инь); это различие между зимой и летом; различение между полночью (цзе) и полднем (V); разделение между Инь и Ян, борьба между холодом и теплом, встреча между двумя видами энергии, которые, соединяясь, образуют нарывы и гной. Игла для их лечения должна иметь острие как у шпаги, что позволяет удалять большие количества гноя.

            Шесть - это музыкальные ноты (лю). Ноты вызывают гармонию Инн и Ян, четырех времен года; они соединяют 12 сосудов меридианов. Болезнетворная пустота попадает в сосуды меридианов и приводит к ревматизма (би). Поэтому у иглы для его лечения острое и круглое острие. Оно незаметно входит в тело и удаляет бурную энергию.

            Семь - это светила (син). Светила - это отверстия человека. Болезнь, располагаясь в меридианах, приводит к сильным ревматическим болям (тун би). Так как болезнь находится в самом меридиане, у игл для лечения ревматических болей острие должно быть похоже на хоботок комара. Оно входит спокойно и медленно, такое острие тонкое и остается надолго. Правильная энергия идет вслед за ним; болезнь уходит.

            Восемь - это ветры; 8 суставов бедер и рук, пустотные ветры восьми правильных. Восемь ветров вредят Человеку, располагаются в костях, связывают расстоЯние между поясницей и позвоночником, венчики и суставы, приводя к глубоким ревматическим болям (шэнь би). Поэтому игла для их лечения должна быть длинной для того, чтобы она могла достать до глубоко расположенной болезни и облегчить глубинные боли.

            Девять - это целина (Е). С ее помощью эпидерма и дерма связывается с суставами человека. Болезнетворная сила течет в человеческом теле, переливаясь через край. Если целина похожа на ветер и воду, она течет и не может пройти через большие суставы. Поэтому игла для лечения должна быть острой, негнущейся, слегка округлой с шариком на конце, чтобы при возбуждении энергии не задевать суставов.

“I. Небо, 2. Земля, 3. Человек, 4. Времена года, 5. Звуки, 6. Ноты, 7. Светила, 8. Ветры, 9. Целина. Им соответствует человеческое строение, в соответствии с ними должны подбираться и иглы. Поэтому и существует девять типов игл.

            Кожа соответствует Небу (1), тело - Земле (2), сосуды - Человеку (3), мышцы - Временам года (4), голос - Звукам (5), сочетание Инь и Ян - Нотам (6), зубы, лицо, глаза - Светилам (7), дыхание - Ветру (8), 9 отверстий и 365 вторичных сосудов - Целине (9). Поэтому каждая игла имеет свое предназначение”.