В работах по акупунктуре часто говорится о Числах. Для тех, кто будет продолжать изучение оригинальных китайских текстов, полезно сделать перевод отрывков, в которых объясняется важность и значимость Чисел. Представление о Числах упоминается в нескольких местах книги Нэй Цзин. На практике следовало бы отдельно рассмотреть ту связь, которую древние наблюдатели находили между Числами и всеми вещами, их использование и мистическое значение.

“Мудрец, рассматривающий Числа неба и Земли, видит от первого до девятого Числа. Но он берет за основу 9; 9+9; 9х9 = 81. Это Число ноты Зуан-чоу. Иглы отвечают числу 9”. “Всякий раз, когда говорят 9, (начинается) Полночь (цзе) и Ян. Всякий раз, когда говорят 6, (начинается) Полдень (V) и Инн). Но между 9 и 6 существует большая и малая разница, как существует разница между усилением и рассеиванием, следованием за иглой и ее введением. Когда говорят о Первичном Числе 9 (Чжу Цзю шу), то это единожды девять. Затем немного подождать, и снова воздействовать единожды девять. Потом еще немного подождать и снова воздействовать единожды девять. Три раза по девять, что составит число 27. Или четыре раза по девять, что составит число 36. То, что называют Числом Наименьшего Ян (Шао Ян шу), это семью семь, т.е. число 49. Или каждый раз число 7 и немного подождать. То, что называют Числом старого Ян (Лао-Ян-шу), это девять раз по девять, число 81. Или каждый раз число 27, немного подождать и повторить трижды. То, что называют Первичным Числом шесть (Чжу лю шу), это единожды шесть. Потом немного подождать и еще раз шесть; три раза; всего 18. То, что называют Числом Наименьшей Инн (Шао-Инь шу), это шесть раз по шесть, число 36. Каждый раз число 18. Потом немного подождать и начать снова.

То, что называют Числом старой Инн (Лао Инн шу): это восемь раз по восемь, число 64. Каждый раз число 8. Потом немного подождать и начать снова”.

“Говорят: после полночи (цзе) используйте число 9 для укрепления Ян, после полдня (V) для укрепления Инь надо использовать число 6. В день Инь (пасмурный, не солнечный), когда делаете уколы в меридианы Ян, используйте много раз число 6: вы усилите Инь. В день Ян (солнечный), когда вы делаете уколы в меридианы Инь, используйте много раз число 9; вы усилите Ян. Это верное правило. Но когда вы увидите симптомы тепла, рассеивайте. Когда вы увидите симптомы холода, укрепляйте. Действуйте в зависимости от обстоятельств. Таково жизненное правило”. “Что касается Чисел, возбуждайте всегда 9; Почему?

9 - число Неба и Земли. Ян 9 управляет жизнью, Инн 6 управляет смертью”.

9 - число старого Ян (Лао Ян чжи шу); его фиксируют для придания жизни, к нему не обращаются для придания смерти. Поэтому мудрец возбуждает согласно Числам”. Согласно Нэй Цзин, “Каждое число от 1 до 9 имеет свой смысл и может рассматриваться в качестве символа” (Да Ч., V, с. 18): “Один - это Небо; Ян”. Из пяти органов хранения Небу соответствует Легкие; они являются цветистым покрывалом органов хранения и органов-ателье. Кожа связана с легкими; она - Ян человека. Поэтому у игл для лечения кожи толстая головка и острие. Ее втыкают неглубоко, и при этом выходит энергия Ян.

Два - это Земля. Тело человека (Жу) соответствует Земле. Поэтому остов иглы для лечения тела круглый, во избежание повреждения волокон. При таком повреждении энергия была бы израсходована.

Три - это Человек. Пополняют жизнь человека кровь и сосуды. Поэтому игла для лечения крови и сосудов имеет округлое острие, чтобы можно было нажимать на сосуды, не делая при этом углубления так, чтобы, дойдя до энергии, она выпускала бы лишь энергию зла. Четыре - это времена года, 8 ветров четырех времен года. Именно они, располагаясь внутри меридианов и вторичных сосудов, образуют болезни. Поэтому у иглы для их лечения должно быть заточенное острие, которое позволяло бы рассеивать тепло, выпускать кровь и истощать затвердевшие болезни.

Пять - это звука (Инь); это различие между зимой и летом; различение между полночью (цзе) и полднем (V); разделение между Инь и Ян, борьба между холодом и теплом, встреча между двумя видами энергии, которые, соединяясь, образуют нарывы и гной. Игла для их лечения должна иметь острие как у шпаги, что позволяет удалять большие количества гноя.

Шесть - это музыкальные ноты (лю). Ноты вызывают гармонию Инн и Ян, четырех времен года; они соединяют 12 сосудов меридианов. Болезнетворная пустота попадает в сосуды меридианов и приводит к ревматизму (би). Поэтому у иглы для его лечения острое и круглое острие. Оно незаметно входит в тело и удаляет бурную энергию. Семь - это светила (син). Светила - это отверстия человека. Болезнь, располагаясь в меридианах, приводит к сильным ревматическим болям (тун би). Так как болезнь находится в самом меридиане, у игл для лечения ревматических болей острие должно быть похоже на хоботок комара. Оно входит спокойно и медленно, такое острие тонкое и остается надолго. Правильная энергия идет вслед за ним; болезнь уходит.

Восемь - это ветры; 8 суставов бедер и рук, пустотные ветры восьми правильных. Восемь ветров вредят Человеку, располагаются в костях, связывают расстояние между поясницей и позвоночником, венчики и суставы, приводя к глубоким ревматическим болям (шэнь би). Поэтому игла для их лечения должна быть длинной для того, чтобы она могла достать до глубоко расположенной болезни и облегчить глубинные боли.

Девять - это целина (Е). С ее помощью эпидерма и дерма связывается с суставами человека. Болезнетворная сила течет в человеческом теле, переливаясь через край. Если целина похожа на ветер и воду, она течет и не может пройти через большие суставы. Поэтому игла для лечения должна быть острой, негнущейся, слегка округлой с шариком на конце, чтобы при возбуждении энергии не задевать суставов.

“1.Небо, 2. Земля, 3. Человек, 4. Времена года, 5. Звуки, 6. Ноты, 7. Светила, 8. Ветры, 9. Целина. Им соответствует человеческое строение, в соответствии с ними должны подбираться и иглы. Поэтому и существует девять типов игл. Кожа соответствует Небу (1), тело - Земле (2), сосуды - Человеку (3), мышцы - Временам года (4), голос - Звукам (5), сочетание Инь и Ян - Нотам (6), зубы, лицо, глаза - Светилам (7), дыхание - Ветру (8), 9 отверстий и 365 вторичных сосудов - Целине (9). Поэтому каждая игла имеет свое предназначение”.

Когда авторы древних китайских книг по медицине захотели с точностью письменно закрепить местоположение и глубину точек, они неожиданно для себя столкнулись с большими различиями анатомических форм. У некоторых людей, например лодыжки, находятся на расстоянии девяти сантиметров над землей, у других людей примерно такого же роста расстояние до лодыжек едва достигает 5 см. У одних отверстие грудной клетки у надчревной области очень сжато и расстояние между двумя боковыми краями едва достигает пяти сантиметров, у других отверстие грудной клетки большое и достигает 10 см. Живот тучного человека по крайней мере в два раза больше впалого живота худого человека того же роста. Поэтому, если написать, что такая-то точка отстоит, например, на 2 см от точки отсчета, то это может привести к ошибке к 1 или даже 4 см. Столкнувшись с этой проблемой, китайцы попытались разрешить ее с помощью переменной, но строго определенной меры, характерной для данного конкретного человека. Этой переменной величине китайцы дали название дюйм (Цун), который разделяется на десять частей (фэнь). Существует, естественно, несколько способов определения длины дюйма (большого пальца) человека. В Да Чен приводится наиболее простой и чаще всего применяемый способ: “У мужчин взять левую, у женщин правую кисть, взять средний палец, внутреннюю сторону второй фаланги. Расстояние, разделяющее вершины двух сгибов, и есть дюйм. Использовать бамбуковую палочку или тростинку, которые легко ломаются и не растягиваются, Нитка растягивается, поэтому не является надежным средством измерения”.

Сун Се-мяо (VII век н.э.) предложил использовать другой эталон, который, по его мнению, находится в более тесной связи с остальными частями тела. Согнуть большой палец и измерить длину внутренней складки, образованной ногтевой и средней фалангами. Заметной разницы между двумя эталонами, как правило, не существует. Другие авторы для лица использовали в качестве эталона длину глаза от внешнего до внутреннего угла. 18 таких “дюймов” соответствуют расстоянию от середины брови через макушку до 7-ого шейного позвонка. Для тела мужчин существует эталон, соответствующий 1/8 расстояния от одного соска до другого. В Да Чен приводятся некоторые величины, измеренные с помощью упомянутых выше эталонов. Голова: от середины брови до линии волос - 3 дюйма; от передней линии волос до задней линии - 12 дюймов; от задней линии волос до 7-го шейного позвонка - 3 дюйма; спина: от основной линии позвоночника (7 шейный позвонок) до нижней части копчика - 30 дюймов.

7 верхних позвонков (от 7 шейного до 6 спинного) - каждый по 1,41 дюйма.

7 центральных позвонков (от 7 спинного до 2 поясничного) -1,61 дюйма.

7 нижних позвонков (от 3 поясничного до копчика) - 1,26 дюйма.

Ширина позвонков составляет один дюйм. Грудная клетка (между двумя точками грудей) - 8 дюймов. От середины углубления под грудной областью до середины линии между двумя сосками - 8 дюймов. От крайней точки до верха грудной кости 1,6 дюймов. От верха грудной кости до пупка - 9 дюймов и 8 дюймов с мечевидным отростком (ИСЖМ 1, с. 8, приводит для первого случая величину 8 дюймов, для второго >7,5 дюймов). От пупка до лобковой кости - 5 дюймов. Добавим сюда несколько значений, взятый из различных глав: Рука, от подмышечного до локтевого сгиба - 8 дюймов. Предплечье, от локтевого сгиба до запястья - 10 дюймов. Бедро, от середины выступа до верхнего края коленной чашки - 13 дюймов. Нога, от переднего нароста большой берцовой кости до вершины выступа внешней стороны щиколотки - 14 дюймов.

К сожалению, использование этого эталона не приводит к большой точности. На практике, однако, очень редко приходится делать укол в точку, не чувствительную при нажатии. Поэтому нам показалось возможным использование приблизительной меры, задаваемой самым большим и соответствующий поперечному диаметру его пальцев. Эта величина в сочетании со знанием анатомического расположения - особенно, если это возможно, по отношению к костям - позволяет с достаточной близостью подойти к точному расположению точки, сначала путем поиска небольшой впадины, на дне которой расположена каждая точка, а затем с использованием чувствительности больного, помощь которого позволяет исправлять возможные ошибки.

Каждый врач знает, какую трудность вызывает точное обозначение номера рассматриваемого позвонка. Один известный хирург говорил мне, что во избежание ошибки он прикреплял к рассматриваемому позвонку непрозрачную метку и делал рентгеновский снимок.

На практике первым выступающим позвонком у основании шеи может оказаться, как это и должно быть, 7-ой шейный позвонок, а может и 6-ой шейный или 1-й спинной.

Для упрощения нумерации китайцы различают 21 позвонок: 7 верхних, 7 средних и 7 нижних. Кроме того, они начинают отсчет от 1-го спинного позвонка, так что в обычном случае оказывается: 12 спинных позвонков + 5 поясничных позвонков + 4 крестцовых выступа. Действительно, у пяти плотно соединенных крестцовых позвонков насчитывается лишь четыре выступа. Но 1-ый позвонок, по-китайски называющийся Да Чо “Большой позвонок” и по идее соответствующий 1-ому спинному позвонку. часто путают с 7-ым шейным позвонком, который выступает также очень сильно. Китайцы не обращают внимания на шейные позвонки, так как они не видимы глазу. Копчиковые кости (Вэй-ди-гу “кости нижней части хвоста”) считаются ими за одну.

Некоторые авторы, в частности, И Се Жу Мэнь, считают не позвонки, а промежутки (цзе). Их обозначают числом, соответствующим верхнему позвонку; так, 5-ый промежуток находится между 5-ым и 6-ым спинными позвонками. “От большого позвонка (Да Чжой) до копчика всего двадцать один позвонок (чжой).

Все это составляет 3 фута. Поэтому говорят, что человеческое тело составляет 3 фута. Каждый из семи верхних позвонков содержит 1,41 дюйма, всего 9,87 дюйма. Каждый из семи средних позвонков содержит 1,61 дюйма, всего 1 фут и 1,27 дюйма (или 11,27 дюйма). Каждый из семи нижних позвонков содержит 1,26 дюйма, всего 8,82 дюйма”.

В Японии считается, что 21 позвонок состоит из 12 спинных позвонков + 5 поясничных позвонков + 4 выступа на крестце. На практике используются точки отсчета, берущиеся в нормальном положении и меняющиеся лишь в случае аномалии. Промежуток между 2-ым и 3-им спинными позвонками находится на уровне верхнего внутреннего угла лопатки. Промежуток между 4-ым и 5-ым спинными позвонками находится на уровне середины нижней внутренней верхушки лопатки. Промежуток между 7-ым и 8-ым спинными позвонками находится на уровне нижнего угла лопатки. Промежуток между 2-ым и 3-им поясничными позвонками, который, если человек стоит прямо, находится на уровне пупка. 4-ый поясничный позвонок находится на уровне вершины верхнего подвздошного гребня.

В индийской йоге различают четыре направления: хатха-йога, раджа-йога, карма-йога и джнана-йога.

Хатха-йога - это практическая физиология энергии. Она опирается на тот известный в Индии уже тысячи лет факт, что реальной и конечной целью питания и дыхания является освобождение и накопление космической жизненной энергии (праны). Она показывает, как можно из пищи и воздуха получить максимальное количество энергии, создать энергетические запасы, как использовать энергию для улучшения работы сердца и ума или для внешнего воздействия и ее передачи с целью восстановления жизненных процессов у тех людей, кто этой энергии лишен.

Чрезвычайно интересно изучить эти теории, так как нет сомнения в том, что они получили распространение в Китае вместе с буддизмом в III и IV веках н.э. С их помощью можно объяснить не понятую и осмеянную практику даосов, смысл групповых гимнастических упражнений, которые, как мы выдели, использовали восставшие боксеры в 1900 и 1901 гг. для получения дополнительной силы и жизненной энергии в сочетании с нечувствительностью к ранам и болезням.

Японской борьбе джиу-джитсу (японское произношение двух китайских идеограмм, означающих “искусство борьбы”) обучали в монастырях Лун-мэнь в Китае в VIII-ом веке.

Китайцы даже превзошли своих учителей, так как считали, что ритмичное дыхание йоги, доведенное до крайней стадии, может привести к оформлению полученной таким образом энергии и образованию нового существа. Гунь-фу даосизма, несомненно, происходит от йоги.

Тщательное исследования этой проблемы позволили бы уточнить воспринятые китайцами теоретические взгляды, о которых я не смог найти ни одной серьезной работы, будь то на китайском, монгольском или тибетском языке; единственные сведения были получены мною в немногочисленных центрах традиционной даосской культуры. Энергия не существует без материального, во всяком случае, если идет речь о живых существах Хатха-йога прежде всего обучает правильному пережевыванию пищи, которое продолжается до тех пор, пока пища не превратится в жижицу и сама собой не исчезнет изо рта.

Этот процесс, который, по европейским представлениям, лишь способствует хорошему перевариванию пищи, позволяет, по мнению индийцев, языку и слизистой оболочке рта поглощать “энергию пищи”. Цель последующего переваривания пищи в основном заключается в превращении пищи в желудке и кишках в кровь и ткани, мертвую материю, которой мы сообщаем жизнь и индивидуальные качества благодаря ранее накопленной энергии.

Хатха-йога учит также орошению тела. Предназначение воды, как и пищи, двоякое. Если вода поступает в рот по глотку и течет по языку, то она выделяет свою энергию, которая поглощается слизистой оболочкой. Сама же жидкость взаимодействует со всем телом.

Количество потребляемой воды должно при этом зависеть от работы, образа жизни, климата, времени года и от особенностей данного человеческого организма. Плохое орошение тела является причиной целого ряда заболеваний. Как, например, говорят йоги, кишка сможет накапливать достаточно жидкости для получения незатвердевших солей, если весь организм нуждается в жидкости и требует ее для себя? Некоторые люди должны в случае необходимости пить до двух литров в день. Упомянем лечение, которое йоги предлагают использовать в случае запора в результате высыхания: первый день - промывание (1 литр), затем отдых в течение одного дня, вечером третьего дня - промывание (1,5 литра); отдых в течение одного дня; пятый день - промывание (2 литра).

Более подробно рассматривается разработанное самой йогой ритмическое дыхание.

Индийцы установили, что все представляет собой движение, колебание; в природе ничто на самом деле не находится в покое. Всякое же колебание, всякое движение содержит в себе ритм. Воздействие в одном с ним ритме увеличивает его силу, воздействие в противоположном ритме уничтожает его, Войска, идущие по мосту в ногу, вызывают колебание моста и могут его разрушить; если они будут идти не в ногу, то опасность будет ликвидирована.

Человеческое тело управляется ритмом. У каждого человека свой ритм сердцебиения, ритм усилия и т.д. Воздействие в одном ритме с сердцем увеличивает силу и жизненную энергию; воздействие в противоположном ритме ведет к изнурению.

Свой ритм имеет и дыхание (китайцы считают, что полный вдох и выдох протекает за четыре сердцебиения: каждый должен сам регулировать свое дыхание в соответствии с ритмом сердцебиений). Индийцы же, кроме того, изучили различные способы дыхания;

Нижнее дыхание или дыхание животом; лучший способ дыхания, так как при этом происходит опорожнение нижней части легких;

Среднее дыхание, дыхание грудной клеткой; менее хороший способ дыхания, хотя он и развивает грудь;

Верхнее дыхание или дыхание плечами, утомительное дыхание с нулевой отдачей.

Рекомендуется при вдохе наполнить сначала живот (низкое дыхание), затем заполнить грудную клетку (среднее дыхание) и, наконец, заполнить верхнюю часть легких (Верхнее дыхание). При выдохе сначала надо освободить от воздуха нижнюю часть легких, возвращая живот в исходное положение, затем освободить грудную клетку, после чего опустить плечи.

Йога рекомендует делать вдох за четыре сердцебиения, затем задержать дыхание на время, соответствующее двум сердцебиениям, после чего сделать выход за время четырех сердцебиений и не делать нового вдоха в течение времени двух сердцебиений.

По мере проведения подобных упражнений, переходят ко времени шести сердцебиений, затем восьми и, наконец, четырнадцати, задерживая дыхание, как при вдохе, так и при выдохе в течение половины этого времени. Делать вдох - это значит вводить в свое тело Прану, космическую энергию. При выдохе приобретенная энергия распространяется по всему телу. Мы можем научится управлять ею, и направлять ее к определенной точке, думая об этом и сильно этого желая.

(Напомним, что при вдохе сжимаются грудные артерии, это приводит к выталкиванию артериальной крови к периферийным областям и направлению венозной крови к внутренним органам. При выдохе происходит сжатые живота, приводящие к удалению крови из внутренних органов и направлению венозной крови к сердцу).

Но йоги используют не только ритмичное, или, как они называют “полное” дыхание. Следует упомянуть также и:

- “Очистительное дыхание”, которое заключается в том, что после заполнения легких они опорожняются с помощью выдоха, подобного тому, как мы думаем, чтобы потушить находящуюся на расстоянии свечку. Это делается всего один раз. Следствие - укрепление и расслабление легких (особенно после какого-либо усилия: пение, речь и т.д.) с целью стимулирования работы клеток и очищения легких. Такое дыхание полезно после тяжелого упражнения, речи, пения и т.д.;

- “Оживляющее дыхание” - стоя, хорошо наполнив легкие, медленно поднять руки перед собой, отвести их и, постепенно сжимая мышцы и кулак, вытянуть их в том же сжатом состоянии и очень быстро вернуть их к телу несколько раз подряд, затем сделать выдох, после чего сделать “очистительное дыхание”;

Следствие этого - значительное укрепление тела и мышц;

- “Дыхание для голоса” - очень медленно заполнить легкие и остаться несколько секунд в таком положении; резко выдохнуть через широко раскрытый рот, после чего сделать “очистительное дыхание”. Следствие этого - развитие голосовых связок. В то же время рекомендуется петь, располагая рот как для свиста, что приводит к большему резонансу.

- “Дыхание для стимулирования деятельности мозга” - закрыть большим пальцем правую ноздрю и сделать вдох через левую ноздрю, закрыть ноздрю сделать выдох через правую ноздрю, сделать вдох через ту же правую ноздрю, закрыть ее и выдохнуть через левую ноздрю. Следствие этого - достоние состояния глубокого покоя после изнуряющей умственной работы. При этом энергия направляется к мозгу. И, наконец, йоги рекомендуют искусство достижения состояния расслабленности во избежание расходования наших энергетических запасов. (Основной центр энергетического резервуара - солнечное сплетение).

Надо лечь вытянувшись, постепенно переходя мыслью от одной мышцы к другой и представляя себя расслабленным; все тело должно быть легким, ничто не напряжено; энергия должна выйти из мышц, которые становятся при этом как свинцовые. Надо почувствовать себя как бы погруженным в свое ложе.

Для получения хорошего результата часто необходимы особые многочисленные тренировки частей тела. Следствие - полный покой, изгнание гнева и заботы (основой которых является страх), полное овладение своими энергетическими запасами. Цель всех физических и физиологических способов, разработанных Хатха-йогой:

- Уловить как можно большее количество энергии (праны) из воздуха и пищи, причем в качестве источника этой энергии рассматривается солнце;

- Направить эту энергию в заранее определенную часть тела, либо для хранения этой энергии, либо для восстановления потерь, либо для введения в нормальный энергетический поток для возможности осуществления дополнительного усилия;

- Усилить власть воли над самопроизвольными движениями органов и тела с целью пресечения ошибок, приводящих к болезням и расстройствам. У каждой клетки есть все необходимое для выполнения своей работы. Каждая группа клеток, каждый орган, или часть организма обладает разумом, пониманием и противодействием, без которых они не могли бы выполнить свои зачастую сложные функции.

Инстинктивный разум, может быть, само Бессознательное, управляет всей разумной деятельностью, но он выполняет указания Сознания, когда оно их ему дает и не мешает его работе.

Отметим разницу между китайскими и индийскими представлениями.

С помощью четырехтактного дыхательного ритма китайцы активируют нормальное функционирование органов.

С помощью 6, 15, 18 30-ти тактного ритма йоги, как это было доказано замечательными работами доктора Броссе, использовавшего специальные приборы для регистрации, могут полностью подавить процессы дыхания и сердцебиения, т.е. подавить все внешние приметы жизни.

Я не слышал, чтобы в Индии когда-либо пытались, подобно китайским даосам, создать новое существо, используя избыток праны.