Учение цзян - фу, т.е. традиционные китайские представления о внутренних органах человека, выводится из теории инь - ян, которая была рассмотрена в предыдущей главе. В то время как в системе преподавания традиционной медицины в Китае в настоящее время в основном отказались от классификации и рассмотрения накопительных полых органов по циклу пяти элементов, сохранилось изучение систематизации внутренних органов согласно теории инь - ян . Накопительные и полые органы относятся друг к другу согласно этому учению, как инь относится к ян, т.е. их взаимоотношения между собой регулируются в точности согласно принципам, которые являются определяющими для поведения инь и ян .Китайская медицина рассматривает следующие пары внутренних органов, которые ведут себя, как инь по отношению к ян: печень и желчный пузырь, сердце и тонкий кишечник, селезенка и желудок, легкие и толстый кишечник, почки и мочевой пузырь.
В общем случае учение цзян - фу рассматривается в китайской медицине в качестве теории, необходимой для понимания деятельности всех внутренних органов, включая:
1. Анатомическое строение внутренних органов;
2. Их физиологическую активность;
3. Их патологические изменения;
4. Их взаимодействие.
В древности теория цзян - фу называлась в Китае цзян - сян. При этом “цзян” означало внутренние органы человека , а “сян” - символ или образ. Цзян - сян означает приблизительно “отображение внутренних органов на поверхности тела”. Это указывает на специфику китайской диагностики, которой посвящена специальная глава этой книги. Дело в том, что для традиционной китайской медицины характерно определение изменений внутренних органов по изменениям на поверхности тела, изменениям языка, глаз, пульса и т.п. Тем самым теорию цзян - фу можно определить как “учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их патологических изменениях и взаимодействии, включая их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела”.
В основе теории цзян - фу, как и в основе почти всей традиционной китайской медицины, лежат непосредственные наблюдения, которые китайские врачи на протяжении столетий делали на своих пациентах. С точки зрения современного западного специалиста можно многое подвергнуть критике в традиционной медицинской теории Китая в качестве ненаучного или донаучного, однако ей ни в коем случае нельзя отказать в высокой степени эмпиризма. Древние китайские врачи определили путем наблюдений, что определенные заболевания, локализующиеся внутри человеческого организма, сопровождаются совершенно определенными внешними изменениями, и что, наоборот, нормальному функционированию внутренних органов, т.е. здоровому состоянию человека, отвечает соответствующий нормальный внешний облик.
Это было началом простого понимания функциональных процессов, происходящих во внутренних органах, путем наблюдения исследования поверхности тела и первым шагом к рациональной терапии. Например, при сильной простуде наступают в ходе дальнейшего прогрессирования заболевания повышенная температура, зябкость, кашель и другие легочные симптомы. В этом случае можно очистить легкие путем применения потогонного медикамента и излечить больного. Легким приписывается свойство “расширения” (хуань-фа), далее, легкие находятся во взаимосвязи с кожей и волосяным покровом. При потении больного результат этого процесса (выделившийся пот) находится при заболевании легких на коже и волосах. Таков характер аналогий, которые китайская медицина установила между внутренними органами и поверхностью тела.
А вот другой пример. У людей, находящихся в состоянии депрессии, имеют место следующие дополнительные симптомы: ощущение застоя под реберной дугой (поэтому в старой западной медицине это состояние называлось “ипохондрией”), запоры, отсутствие аппетита. Если применить в этом случае способ лечения, состоящий в “регулировании ци печени” (тяо-ли гань-ци), то можно добиться постепенной ликвидации подобных симптомов. Согласно представлениям традиционной китайской медицины печени присущи функции выделения и перемещения (шу-ха). Кроме того, печень в состоянии оказывать влияние на действие желудка и селезенки, что также было установлено эмпирическим путем и объяснялось в древнем Китае закономерностями пяти. В результате подобных наблюдений и возникла теория накопительных и полых органов. Однако и прямое анатомическое исследование внутренних органов всегда играло значительную роль для медицины древнего Китая. Ключом к пониманию этого обстоятельства является следующий текст из книги “Нэй-цзин лин-шу”: “Человек ростом в восемь ступней имеет кожу и мясо. Путем измерения, с помощью органов чувств и ощупывания можно получить извне сведения о состоянии его внутренностей. После его смерти он может быть покрыт и исследован. Состояние накопительных органов, длина полых органов, число выемок, длина сосудов... - все они имеют свою определенную меру”. В истории Китая имеются сообщения о вскрытии трупов и наблюдении внутренних органов, сопровождающиеся их изображением (см. также книгу “Сано-цзяй ту-хуэй”). Хотя полученные таким путем анатомические знания являлись недостаточно дифференцированными, они тем не менее оказали заметное воздействие на развитие учения о накопительных и полых органах.
Учение о внутренних органах (Цзян-фу) охватывает в основном следующие две области:
1. а) Пять накопительных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки) и шесть полых органов (желчный пузырь, толстый кишечник, желудок, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя);
в) Особые и постоянные внутренности (ци-хэн чжи фу), мозг, сосудистая система, кости, костный мозг, желчный пузырь, матка, далее;
г) Кожа и волосы, связки, мышцы, нос, рот, глаза, уши, язык и половые органы.
2. Следующие содержащиеся в организме вещества, тесно связанные с внутренними органами; цзин (субстанция), ци (функция), хуэй (кровь), цзинь - е (телесные соки) и шэнь (духовное начало).
Учение цзян - фу исходит в принципе из представлений о человеческом организме как о едином целом и ориентируется на диалектическую интерпретацию процессов, происходящих в теле человека. При этом теорией цзян - фу в одинаковой степени принимаются во внимание органические и психические изменения, что первоначально вызывает затруднения в ее понимании западными врачами. Китайская медицина рассматривает психические функции в тесном единстве с внутренними органами и не отделяет их в принципе от нарушений в этих органах, как это имеет место в западной медицине. Поэтому в китайской медицине отсутствует специальная область (психиатрия или психология), занимающаяся психическими функциями организма. В клинической практике учение цзян - фу используется в качестве основы диагностики и терапии, тем самым оно считается одной из ключевых теоретических основ китайской медицины.
Следует отметить также, что согласно теоретическим представлениям китайской медицины внутренние органы хотя и соответствуют представлениям о них, свойственным западной медицине, но охватывают дополнительно физические и психические функции, подразумеваемые в китайской медицине под понятием о том или ином органе. Например, китайское понятие “синь” не соответствует в точности понятию “сердце” современной медицины. В китайской медицине понятие “синь” включает в себя помимо анатомического понятия сердца также и некоторые функции системы кровообращения и нервной системы. Одной из задач будущих исследований в области китайской медицины будет являться сравнение понятий внутренних органов китайской и западной медицины и установление точных соответствий между ними.
Связанные с внутренними органами, содержащиеся в организме вещества и функции (цин, ци, хуэй цзинь-е шэнь). Субстанция (чин) Цин рассматривается китайской медициной как основная форма материи, из которой состоит человеческий организм. Она является, кроме того материальной основой его функций, свойств и активности. В книге “Су-вэнь” по этому поводу сказано: “Цин является первопричиной (основой) тела”.
Происхождение и функции этой субстанции классифицируются в китайской медицине следующим образом.
1. По происхождению различают:
а) Врожденную субстанцию.
б) Приобретенную субстанцию.
2. В зависимости от функций различают:
б) Субстанцию (цин) внутренних органов.
Происхождение субстанции. Врожденная субстанция (Га).
Эта субстанция наследуется от родителей. Она образует первоначальную материю, необходимую для эмбрионального развития и образования человеческого тела. В книге “Лин-шу” в связи с этим читаем: “Человек начинается с цин”. Поскольку человек получает эту цин по наследству от родителей, она называется “врожденной (хань-тянь) цин”.
Она образуется в организме за счет переработки продуктов питания и питья. Твердая и жидкая пища переваривается после ее приема желудком в жидкую тонкодисперсную материю. Последняя переходит в кровь и, как это формулируется в китайской медицине, питает пять наполнительных органов и “орошает” шесть полых органов. За счет этого гарантируется рост тела и поддерживается жизнедеятельность человека. Поскольку этот происходящий из пищи материал вырабатывается селезенкой и желудком после рождения из пищевых продуктов, он получил название “приобретенной субстанции”. Она распределяется между внутренностями и составляет материальную основу функций различных внутренних органов. Поэтому эта субстанция называется также “субстанцией внутренних органов”.
Врожденная и приобретенная субстанция (чин) находятся в тесном единении друг с другом, они взаимно дополняют друг друга и содействуют одна другой. До рождения врожденная цин создает органы, которые после рождения могут пополняться за счет питания с помощью приобретенной цин. После рождения приобретенная цзин непрерывно питает врожденную цин, способствуя тем самым ее сохранению. Оба вида субстанции попеременно поддерживают друг друга таким образом. В книге “Су-вэнь” имеется следующее место: “Почки ведают водой. Они принимают цин (субстанцию) пяти накопительных и шести полых органов и накапливают ее внутри себя. Если пять накопительных органов находятся в полностью здоровом состоянии, то почки работают безукоризненно”. Это происходит потому, что приобретенная цин постоянно превращается в цин внутренних органов, которая в свою очередь непрерывно является питанием для врожденной цин. Врожденная цин накапливается в почках, она постоянно восстанавливается из приобретенной цин. Оба эти вида цин составляют материальную основу жизнедеятельности человеческого организма.
Особой функцией субстанции является ее воздействие на рост тела и рождение потомства (2а). В этой связи субстанция получила также название “субстанции размножения”.
Этому аспекту чин придается в китайской медицине наибольшее значение, чин является первопричиной всей жизни, из нее строится человеческий организм до рождения. Она является, однако, также и материальной основой жизнедеятельности, которая постоянно пополняется за счет поступления пищи. Чин обусловливает, таким образом, жизнедеятельность внутренних органов, обеспечивает возможность зачатка новых индивидов и продолжение рода. В процессе подготовки врачей и Академии китайской медицины в Шанхае ч и н, подразделяется на подгруппы врожденной и приобретенной чин, рассматривается в качестве существенной фундаментальной основы традиционной китайской медицинской теории и наиболее типичной области, в которой проявляется различие между современной западной и традиционной китайской медициной.
Следующим составным элементом, необходимым для образования человеческого организма и поддержания его жизнедеятельности является “ци”. Наличие ци очевидно для врача, придерживающегося теории традиционной китайской медицины, из факта деятельности внутренних органов. Под деятельностью в данном случае следует понимать как физиологические (нормальные), так и патологические (болезненные) функции организма. Ци участвует во всей жизнедеятельности внутренних органов.
В общем случае в понимании китайской медицины ци представляет собой:
1. Текущие внутри тела и содержащие питательные субстанции (цин-вэй), к которым относится так называемая питательная ци (шуй-гу чжи ци);
2. Функции и активность внутренних органов и структур организма (например, ци пяти накопительных органов и шести полых органов, ци каналов и т.д.);
3. Понятие, используемое в связи с патологическими изменениями или функциональными нарушениями в организме (например, “ци желудка не опускается вниз” (вэй-ци бу цзян), “ци печени мешает желудку” (гань-ци фань вэй) и т.д.).
В соответствии с представлением о человеческом организме и его функциях как о едином целом, являющимся характерным для китайской медицины, “общая ци” человеческого организма подразделяется на различные подгруппы. Ци может иметь различные названия в зависимости от локализации в различных частях тела и в соответствии с различными функциями: ци дыхания, ци питательных жидкостей, ци пяти накопительных органов и т.д.
По признаку возникновения действия различают следующие основные виды ци:
1. Юань - ци (первичная ци),
2. Цон - ци (дыхательная ци),
3. Ин - ци (питательная ци), йонг-чи,
4. Вэй- ци (защитная ци).
Далее, все внутренние органы имеют собственные ци (т.е. свою собственную активность или функциональное начало). Имеется ци сердца, печени, селезенки, легких и почек. Эти различные виды ци находятся в связи с общей ци, т.е. с функциональным началом организма в целом, а также с функциональным началом каналов тела.
Юань – ци называется также ци начала, ци жизни, истинная ци или истинная юань - ци. Она относится ко времени, предшествующему рождению человека и развивается преимущественно из врожденной субстанции. Она накапливается в почках и зависит от систематического поступления питания, т.е. от поступления приобретенной цин - ци (ци субстанции). Только таким образом она может выполнять свои задачи непрерывно. Поэтому в книге “Лин-шу” отмечено: “Истинная ци (чжэнь-ци) существует с рождения. Она смешивается с питательной ци (гу-ци) и питает тело”. Юань – ци распространяется с помощью трех обогревателей по всему организму. Благодаря действию юань-ци обеспечивается нормальное функционирование внутренних органов. Она же поддерживает нормальный рост человеческого тела. Возникновение ци пяти различных накопительных и шести полых органов также зависит от юань - ци. Чем больше юань – ци в организме человека, тем сильнее внутренние органы и тем в меньшей степени он подвержен заболеваниям. Если же, наоборот, юань – ци слаба от рождения или ее количество уменьшилось в результате продолжительной болезни, то и ци внутренних органов слаба и не в состоянии противостоять вызывающим нарушения факторам (хэ-ци). В подобных случаях возникают заболевания. В процессе лечения необходимо постоянно обращать внимание на усиление и нормализацию юань – ци пациента.
Подводя итог, следует отметить, что юань – ци состоит из двух элементов : резервуара в почках, который происходит от врожденной субстанции /чин/;
из переработанной желудком и селезенкой питательной ци, которая находится в связи с приобретенной субстанцией /чин/.
Юань – ци распределяется по различным слоям организма, превращаясь при этом в различные формы в зависимости от особенностей структуры и жизнедеятельности этих слоев. В ходе этого процесса она разделяется, принимая различные наименования, например, вай - ци / функциональное начало желудка/, гань - ци /функциональное начало печени/, шань - ци/функциональное начало почек/ и т.д. Эти функциональные начала /ци/ внутренних органов /чхэн-фу цзи ци/ играют большую роль в действии внутренних органов.
Узун - ци является соединением, получающимся из вдыхаемого воздуха /так называемой “природной ци”/ и образованного с помощью желудка к селезенки при переваривании пищи экстракта питательного сока /шуй-гу чин-ци/. Узун – ци вырабатывается в легких и накапливается в пределах грудной клетки. Она обеспечивает дыхательное движение: деятельность сердца и функцию кровообращения. Вследствие этого от узун – ци зависят сила дыхания и голоса, система кровообращения и активность всего организма. Узун – ци усиливает ци - хуэй /активность крови или “энергию крови”/ в системе каналов и в сосудах. Она регулирует температуру тела и определяет активность конечностей.
В книге “Лин-шу” читаем: “узун - ци” накапливается в груди и выходит через горло. Она входит в кровь. В кровеносные сосуды и обеспечивает, кроме того дыхание”. В другом месте этой же книги говорится: “Если не происходит опускания узун - ци, кровь задерживается в жилах и блокируется”. Это означает, что узун - ци не просто воздействует на функцию и силу дыхания и кровообращения, но что ее неправильное действие может вызвать также и застой крови в сосудах.
Ин - ци /питательное функциональное начало/ возникает из приобретенной узун - ци, которая берет свое начало в питательной жидкости /шуй-гу/. В книге “Лин-шу” находим: “Гу /бобовые, зерно/ поступает в желудок, распространяясь вплоть до легких. Пять накопительных и шесть полных органов получают совместно эту ци. Прозрачную часть ее называют ин /питательное функциональное начало/… эта ин находится в жилах… и непрерывно перемещается”.
Из этого вытекает, что питательная ци/ин-ци/ китайской медицины является своего рода состоящей из мелких частиц субстанцией, которая перемещается селезенкой и желудком в легкие. Она переходит в кровеносные сосуды и циркулирует в них вместе с кровью. Обращаясь вместе с кровью в организме. Она питает все его части. По этой причине питательная ци называется также питательной энергией.
Важнейшие функции ин - ци не должны приравниваться к аналогичным функциям крови. Между кровью и ин – ци существуют различия. Согласно представлениям китайской медицины кровь и ин - ци вместе находятся в сосудах. Их можно разделить, но в этом случае они теряют собственные функции. Их взаимоотношения являются весьма тесными, поэтому зачастую они называются вместе, хотя каждая из обеих частей обладает самостоятельностью. Возникновение и действие защитной ци /вэй-ци/
Вэй - ци циркулирует вне сосудов. Ее главное назначение состоит в том, чтобы распределяясь в грудной клетке и в животе согревать накопительные и полые органы. Следующая задача функции заключается в циркуляции по коже и в мышцах /вне сосудов/, где она образует защитные силы организма.
Человек обладает вэй - ци от рождения. Она образуется внутри почек из их ин - ци. Поэтому в китайской медицине бытует следующее выражение: “Вэй /защитное функциональное начало/ возникает из нижнего обогревателя” . Правильное функционирование вэй - ци зависит от образованной селезенкой и желудком в среднем обогревателе питающей субстанции /шуй-гу чин вэй/, которая постоянно дополняет вэй - ци. Поэтому в книге “Лин шу” отмечается, что вэй - ци /защитные силы/ и ин - ци/питательная энергия/ сходны в том, что они обе питаются шуй - гу /питающей жидкостью/. Различие же между ними состоит в следующем: “Ин является более прозрачным, а вэй более мутной. Ин находится внутри сосудов, а вэй вне их”.
Несмотря на то, что вэй - ци находится вне кровеносных сосудов, ее распространение по телу зависит все же от ци легких. В связи с этим в древнекитайской книге “Чжун-цян-цзин” говорится: “Вэй приходит сверху”. Таким образом, обобщая изложенное выше, можно сказать, что вэй – ци образуется в нижнем обогревателе, питается в среднем обогревателе, а распространяется от верхнего обогревателя.
Вэй - ци/защитное функциональное начало/ представляет собой часть ян - ци в человеческом организме, Она характеризуется силой, быстротой и подвижностью, перемещается вне сосудов и распространяется по всему организму. Внутри тела она достигает конечностей, а снаружи до пор кожи. Она выполняет важную функцию при обогреве внутренних органов, регуляции деятельности кожи и волос, при открытии и закрытии пор кожи. Благодаря таким свойствам она защищает поверхность тела от воздействия неблагоприятных внешних факторов. В книге “Лин-шу” читаем: “Вэй - ци” представляет собой нечто, что согревает мышцы, наполняет кожу, обеспечивает поры салом и делает их сильными, ведая их открытием и закрытием”.
В теории китайской медицины понятие “кровь” /хуэй/ в значительной степени соответствует тому, что понимается под кровью в западной медицине. Однако понятие “кровь”, существующее в китайской медицине, включает в себя некоторые дополнительные функции, которые будут рассмотрены ниже. Согласно представлениям традиционной китайской теории медицины кровь возникает за счет абсорбирования питательных веществ в селезенке и желудке. Главной ее функцией является питание организма, снабжение системы каналов /меридианов/, кожи, волос и конечностей. Поэтому кровь имеет и другое название: и н - хуэй/т.е. питающая кровь/.
Возникновение крови описывается в китайской медицине следующим образом.
Селезенка и желудок являются источниками возникновения крови. Важнейшей составной частью крови, ее основой, является субстанция питательных жидкостей, “шуй-гу чин-вэй”, которая возникает за счет усвоения в процессе пищеварения и последующего преобразования из продуктов питания и напитков. В книге “Лин-шу” говорится по этому поводу: “Средний обогреватель получает ци и забирает сок /по-китайски “цзи”/, превращая их в красную кровь” Ин - ци /питательное функциональное начало/ поступает в сердце и в его кровеносные сосуды с задачей получения и питания крови. В связи с этим в книге “Лин-шу” говорится: “Ин - ци” /питательное функциональное начало/ вырабатывает телесные соки /цзинь-е/. Последние поступают в жилы и превращаются в них в кровь”.
Между субстанцией /чин/ и кровью существуют отношения взаимного превращения. В классическом труде китайской медицины “Чжэн-ши и-дон” говорится: “Если ин /функциональное начало, активность/ не растрачивается понапрасну, то чин /субстанция/ возвращается в почки, где она накапливается в виде цин : /субстанции/. Если субстанция /цин/ не вытекает, она возвращается в печень, превращается там в кровь”. Это положение соответствует опыту клинической практики традиционной китайской медицины, согласно которому имеет место взаимное влияние между расходом цин и потерей крови.
В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для человеческого организма. Возможность циркуляции крови по всему телу обеспечивается за счет ци. Как кровь, так и ци/активность, функциональное начало, “энергия”/ рассматриваются в китайской медицине в качестве субстанций. В этом смысле говорится: “Ци является властелином крови” и далее: “… кровь является матерью ци”.
Кровь и ци находятся в столь тесном взаимодействии, что они объединяются в китайской медицине в общее понятие: “Ци-хуэй”. Они относятся к материальной основе человеческого организма, воздействуют одна на другую, тесно взаимодействуют друг с другом, взаимно превращаются друг в друга. На этом фоне могут возникать различные болезни, которые будут подробно рассмотрены в разделе.
Из сказанного выше вытекает, что процесс возникновения крови находится в связи не только с такими органами, как селезенка и желудок, но и с сердцем, легкими и почками. Все органы человеческого тела - внутри пять накопительных и шесть полых органов; снаружи кожа, мышцы, связки, кости - нуждаются для своего питания в крови, обеспечивающей выполнение ими их нормальных функций. Если кровь имеется в достаточном количестве, то организм здоров и крепок. При недостатке крови организм слаб. Поэтому в книге “Лин-шу” говорится: “Если расход крови уравновешивается ее пополнением, то сосуды находятся в хорошем состоянии. Инь и ян находятся по взаимном равновесии, сухожилия и кости крепки, суставы подвижны”.
Под телесными соками цзинь - е в китайской медицине понимаются все нормальные жидкости человеческого организма. Цзинь - е включает в себя выделяемые различными органами секреты, например: слюну, желудочный сок, кишечный сок и т.д. Цзинь - е состоит из двух подгрупп:
Цзинь - прозрачной и более жидкой части.
Е - более мутной и густой части.
Обычно цзинь - е понимается как единое целое, это понятие обычно не используется по частям.
Возникновение цзинь - е объясняется следующим образом. Шуй - гу /питательная жидкость/ поступает в селезенку и желудок, перерабатывается в них и под воздействием “процесса испарения” превращается в трех обогревателях в цзинь - е.
а) Цзинь поступает через три обогревателя к внутренностям организма, к коже и волосам снаружи и распространяется по всему телу.
б) Е поступает также через три обогревателя в кости, суставы, к отверстиям тела /глаза, нос, уши и т.д./, к головному мозгу, к мозгу /к понятию “мозг” относится в китайской медицине как костный, так и спинной мозг/, оказывая на них соответствующее воздействие. Цзинь - е вырабатывается под действием легких, селезенки, почек, трех обогревателей и мочевого пузыря, включаясь соответствующим образом в обмен веществ. Она происходит от “шуй-гу чин-вэй” /мелкодисперсная питательная субстанция/ и после процесса превращения распределяется в качестве цзинь - е по всему организму, чтобы питать пять накопительных и шесть полых органов, четверо конечностей и все кости / в китайской медицине принято говорить о “ста костях” человека/. При этом играют определенную роль следующие физиологические процессы, рассматриваемые в китайской медицине в качестве основополагающих:
1. пищеварение в желудке;
2. разделение прозрачного от мутного в тонком кишечнике,
3. перемещение с помощью ци селезенки /функционального начала селезенки/,
4. распространение и отвод вниз ци легких,
5. прохождение через три обогревателя и регулирование в них,
6. вывод через почки и мочевой пузырь.
В смысле представлений современной западной медицины цзинь - е более всего похожа на лимфатические и серозные жидкости организма.
Цзинь - е выполняют различные задачи; двумя важнейшими функциями цзинь являются:
а/. Она распространяется по всему организму, смазывает и питает внутренности, мышцы, сосуды и кожу. В связи с этим в книге “Лин-шу” сказано: “Цзинь разогревает мышцы и наполняет кожу”.
б/. Она участвует вместе с другими веществами в образовании крови, непрерывно возмещает расход жидкостей в организме, обеспечивая таким образом их обращение в организме. В этом смысле в 81-й главе книги “Лин-шу” говорится: “Если цзинь и е находятся в гармоничном взаимном обмене, то они из меняются и превращаются в красную кровь”.
Е также имеет двоякое действие.
а/. Она пополняет субстанцию /чин/ и дополняется мозг /костный и спинной мозг, а также головной мозг/ человеческого организма. Весь мозг организма /костный, спинной и головной/ питается е .
б/. Она смазывает суставы, увлажняет отверстия тела /рот, глаза, нос, уши/ и питает кожу.
Различие между цзинь и е было рассмотрено выше. Обычно е, которая пополняет субстанцию /цин/ и дополняет мозг организма, присовокупляется к этой субстанции /цин/ и называется поэтому также ч и н - е, что означает “субстанция жидкостей организма” /а/. Е /б/, которая питает кожу и смазывает суставы, относится, напротив, к цзинь/см. выше/ в качестве цзинь - е . Все это охватывается понятием “цзинь-е” традиционной китайской медицины.
“Шэнь” является сборным понятием для всех видов жизненной активности человеческого организма, Оно представляет собой абстракцию на самом высоком уровне всех функций организма, которые проявляются во внешнем облике человека. “Шэнь” охватывает сознание, духовную активность, функцию мышления. Однако, кроме этого “шэнь” включает в себя функции 5 накопительных и 6 полых органов, субстанции /цин/, ци/функционального начала, активности/, крови /хуэй/ и цзинь - е /жидкостей организма/.
По этой причине “шэнь” делится на две подгруппы:
“Шэнь” в широком смысле этого слова.
“Шэнь” в более узком смысле.
В широком смысле слова “Шэнь” означает внешние проявления активности всего человеческого организма. Оно включает все патологические и физиологические свойства и симптомы, которые проявляются на поверхности тела. “Шэнь” в узком смысле означает управляемое сердцем сознание человека, активность его мышления, его душевное состояние.
В настоящем разделе речь будет идти лишь о шэнь в широком смысле слова. Шэнь в узком смысле слова будет рассмотрено в главе о сердце .
Все функции и виды активности человеческого организма имеют в своей основе субстанцию /цин/ и ци/функциональное начало/ в качестве материальных предпосылок. “Шэнь” также возникает из субстанции и ци уже до рождения, а после рождения должно непрерывно пополняться за счет тонкодисперсной питательной субстанции /шуй-гу чин-вэй/, чтобы надежно выполнить свои функции. В этом смысле в книге “Лин-шу” говорится: “Поэтому “шэнь” относится к субстанции /цин/ и к ци/функциональное начало/ шуй - гу /питательные жидкости/”. Это означает, что субстанция /цин/ и ци/функциональное начало/ шуй - гу после рождения непрерывно питают врожденные цин/субстанцию/ и ци/функциональное начало/. Таким образом, в данном случае речь идет о том же процессе, что и изложенный выше, в котором рассматривалась врожденная и приобретенная субстанция.
При обеспечении пополнения субстанции и ци за счет питания тело обладает достаточной активностью / ци/ и достаточным количеством крови /хуэй/. Пять наполнительных и шесть полых органов находятся в гармоничном взаимодействии, и жизненная сила крепка. В этом случае сильны также цин /субстанция/ и цэнь /духовное начало/.
В традиционной китайской медицине внешний облик человека в качестве отражения физиологических и патологических процессов на человеческом теле описывается словами “обильная” или “скудная” шэнь- ци /”функция духовного начала”/. Мы отметили выше, что субстанция и ци являются материальной базой шэнь. По этой причине шэнь- ци обильно, если в человеческом организме имеется в достаточном количестве субстанция и ци и сильна циркуляция. Если, например, так называемое цин - шэнь/субстанция - дух/ отличается полнотой, то человек имеет розовый цвет лица, гладкую поверхность кожи, глаза его блестят. Если же, наоборот, в организме недостаточно цин - ци /субстанции функционального начала/, недостает крови, если функции наполнительных и полных органов не находятся в состоянии гармоничного соответствия, то человек выглядит усталым, лицо его не блестит, глаза потухли. В этом случае имеет место слабость или недостаток “шэнь-ци”. Оценка шэнь- ци по “обилию” и “скудости” является поэтому важной составной частью китайской диагностики путем осмотра. Так, например, в книге “Су-вэнь” говорится: “Тот, кто обладает “шэнь”, расцветает. Тот, кто теряет “шэнь”, умирает”.
Цин /субстанция/, ци/функциональное начало/, хуэй /кровь/, цзинь - е /телесные соки/ представляют собой основные материальные составные части человеческого организма. Эти четыре различные материи относятся все вместе в широком смысле слова к субстанции /цин/. Взаимоотношения между субстанцией /цин/ и ци /функциональным началом/ имеют следующие особенности. Ци может скрываться в субстанции. Ци /функциональное начало/ может быть превращено в субстанцию /цин/. В смысле взаимоотношений инь и ян субстанция инь и функциональное начало ян взаимно обуславливают существование друг друга. За счет этого процесса обеспечиваются различные формы жизнедеятельности человеческого организма.
Цин /субстанция/, ци /функциональное начало/, хуэй /кровь/, цзинь - е /телесные соки/ являются так же материальной основой “шэнь”. По этой причине происходит изменение “шэнь” в зависимости от полноты /обилия/ или скудности или /функционального начала/ и крови, которые находятся в тесной взаимосвязи с цин/ субстанцией/ и цзинь - е /телесными соками/.
Вопрос о происхождении “шэнь” подробно рассматривается в 8-й главе книги “Лин-шу”, являющейся классическим трудом по иглоукалыванию и прижиганию. В изложении “Лин-шу” шэнь происходит от субстанции /чин/. С шэнь связаны другие умственные и духовные измерения, которые имеют в китайской медицине следующие наименования: “хунь” /чистая душа/, “по” /телесная душа/, “синь” /сердце/, “и” /взгляды; представления/, “Цзи” /воля/, “си” /мыслительные способности/, “чжи” /мудрость/, “лю” /способность планировать, рассудительность/.
Все эти различные проявления духовной активности тесно связываются с “шэнь”. “Шэнь” находится в тесной внутренней связи как с функциями, так и с материальными составными частями организма. Такое представление господствовало в китайской медицине с давних пор. Китайской медицине неизвестно разделение умственного или духовного и телесного, как это имеет место в западной медицине. “Шэнь” находится в тесной взаимосвязи через субстанцию /”цин”/ и “ци” /функциональное начало/ с внутренними органами человека. Это отвечает научно-материалистическому подходу в духе диалектического материализма, который господствует в настоящее время в КНР. Подобные представления не очень далеки также и от современных взглядов западной философии или физики, как они представлены, например, в книге “Единство природы” Карла-Фридриха фон Вайнзеккера. Строгое разделение между телесными субстратами и функциями, с одной стороны, и умственной и духовной деятельностью, с другой, что является типичным для современной западной медицины, зачастую ставило последнюю в затруднительное положение. Проблемы такого рода, над решением которых западная медицина бьется десятилетиями и иногда безуспешно, никогда не существовали для традиционной китайской медицины. Китайская медицина предлагает, таким образом, монистическую модель для преодоления теоретических недостатков, которые до настоящего времени обременяют ориентированную дуалистически западную медицину, хотя занятые практической медициной работники и находят зачастую их решение.
Под наполнительными и полыми органами в китайской медицине понимаются пять наполнительных органов: печень, сердце, селезенка, легкие и почки, а также шесть полых органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя. Наполнительный орган “сердце” включает в себя перикард /сердечную оболочку/, который иногда рассматривается в китайской медицине как самостоятельный орган.
Наполнительные и полые органы разделяются в зависимости от выполняемых ими функций. Пять наполнительных органов /цзян/ получили свое наименование благодаря тому, что они наполняются чин /субстанцией/, ци /функциональным началом/, хуэй /кровью/ и цзинь-е /жидкостями организма/, накапливая их. Шесть полых органов служат в отличие от этого приему, перекачиванию, абсорбции и выделению продуктов питания, а также частично и для распространения питательных веществ в организме, Главной задачей наполнительных органов /цзян/ является “накопление”, главной функцией полых органов /фу/ “передача дальше”. В связи с этим в книге “Су-вэнь” говорится: “Пять наполнительных органов накапливают цин /субстанцию/, ци /функциональное, активное начало/ и не дают им утекать. Они вполне могут быть поэтому полными, но не должны находиться в состоянии переполнения. Шесть полных органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их; поэтому они могут находиться в состоянии избытка, но не должны быть полными”.
Помимо шести полых органов китайская медицина рассматривает еще так называемые “необычные или особые и постоянные” полые органы /ци-хзи чжи-фу/. К ним относятся: головной мозг; кровеносные сосуды, кости, мозг /костный и спинной/, желчный пузырь, матка. “Необычные” означает в данном случае “иные”; “постоянные” органы “беспрестанные”; поскольку эти особые внутренние органы “беспрестанно”, всегда отличаются от нормальных пяти наполнительных и шести полых органов.
Пища принимается через рот, проходит по пищеводу и попадает в желудок. За счет пищеварительной функции желудка и транспортировочной функции /юнь-хуа/ селезенки пища направляется дальше к тонкому кишечнику. В таком кишечнике согласно теории китайской медицины происходит отделение “прозрачного” /цин/ от “мутного” /чжуо/. “Прозрачное” означает субстанцию /цин-вэй/, “мутное” представляет собой отходы /цяо-по/, которые и направляются дальше в толстый кишечник, где происходит абсорбция воды и превращение содержимого кишечника в экскременты. Выделение этих “мутных” субстанций осуществляется через задний проход. Таким образом, по взглядам китайской медицины в процессе пищеварения и усвоения питательных веществ играют определенную роль в первую очередь селезенка, желудок, тонкий и толстый кишечник.
Питающая субстанция усваивается после переработки согласно представлениям китайской медицины селезенкой; одновременно питательные вещества или их остатки направляются дальше к шести полым органам и распределяются по наполнительным органам сердцу, легким, печени и почкам. Таким образом обеспечивается снабжение наполнительных и полых органов питательными веществами, что является условием поддержания их жизнедеятельности. Процесс распределения питания осуществляется с помощью меридианов и кровеносных сосудов.. В книге “Су-вэнь” говорится: “Тай-инь” является движущей ци в трех инь, оно является также движущей ци в трех ян”. Под “тай-инь” и его “ци” подразумевается в данном случае функция селезенки. С селезенкой же тесно связан желудок, поскольку они состоят между собой в отношении “внутренность-поверхность” /ли-бяо/.
Распространяемая селезенкой по всему организму питающая субстанция /шуй-гу чин-вэй/ имеет следующее назначение:
- распределение субстанции /цин/ в направлении печени;
- снабжение субстанцией в достаточной степени сосудов;
- собирание ци меридианов /цин-ци/ в легких.
Питающая субстанция соединяется с кислородом, поступившим при дыхании через легкие, она перетекает в сосуды сердца и систему кровообращения, распределяясь по всему организму. В ходе этого процессе поставляемая селезенкой после рождения “шуй-гу цин-ци” /функциональное начало питающей субстанции/ должна постоянно пополнять субстанцию почек /шэнь-цин/. При этом нелишне напомнить, что субстанция почек /шэнь-цин/ образует до рождения ребенка питание плода. После рождения она сохраняет тесную связь с юань-ци.
Ци почек также зависит от преобразовательной и транспортировочной функции селезенки, от которой зависит ее питание. Поэтому оба наполнительных органа, селезенка и почки, находятся согласно учению китайской медицины в состоянии взаимной зависимости, поскольку они обмениваются между собой “врожденным” и “приобретенным” функциональным началом субстанции /цин-ци/. Китайская медицина считает важным то обстоятельство, что усвоение и распределение питательных веществ зависит не только от транспортировочной функции ци селезенки, но, кроме того, также от функций перемещения и выведения /шу-ха/ ци печени, от обогрева за счет ци почек, от распространения за счет ци легких и от посреднической функции кровеносных сосудов, входящих в сердечно-сосудистую систему. При отказе одного из органов, входящих в эту цепочку, это отражается на усвоении и распределении питательных веществ в организме. Все органы, участвующие в процессе переваривания пищи и распределения питательных веществ, поддерживают друг друга и помогают друг другу, но также и ограничивают друг друга /в смысле учения о пяти элементах/. В процессе этого ограничения и поддержки становится особенно явной общность этих органов, “единство” процесса пищеварения, который является результатом деятельности всех участвующих в нем органов. Благодаря обеспечению питающей субстанцией пять наполнительных органов в состоянии направлять субстанцию /цин/ по кровеносной системе и системе меридианов к коже, волосам, мышцам, связкам и костям в целях обеспечения их нормального функционирования. Такие симптомы, как сухая кожа и сухость волос, дряблая мускулатура и слабость суставов рассматриваются субстанцией /цин/ со стороны пяти наполнительных органов. Лечение подобных состояний начинается поэтому в китайской медицине зачастую с воздействия на соответствующие пять наполнительных органов. Обмен веществ и регулирование жидкостей /шуй-е/ Обмен веществ и регулирование содержания воды находится в организме обычно в состоянии равновесия, которое поддерживается в первую очередь такими внутренними органами, как селезенка, легкие, почки, мочевой пузырь, и тремя обогревателями. В процессе обмена жидкостей организма возникают различные соотношения между прозрачными и мутными жидкостями. В китайской медицине различают следующие состояния:
- прозрачное и мутное находятся в смешанном состоянии;
- незначительное количество мутных жидкостей среди прозрачных;
- незначительное количество прозрачных жидкостей среди мутных.
В нормальных условиях “прозрачное” поднимается вверх, а “мутное” опускается вниз, так что в человеческом организме протекает непрерывная цепь восходящих и опускающихся перемещений. Жидкости организма, находящиеся в желудке и тонком кишечнике, абсорбируются селезенкой и направляются вверх к легким. Они трансформируются за счет общей “пищеварительной функции” /ци-хуа/ легких, селезенки, почек и трех обогревателей в лимфатические жидкости /цзинь-е/, обеспечивающие весь организм. Излишние жидкости организма удаляются из него через поры кожи и с помощью мочевого пузыря. Выведение из организма использованной и прием новой воды, ход абсорбции, распределение и испарение жидкостей внутри организма поддерживают в нем водный обмен в состоянии относительного равновесия.
Вода легких обладает характером “прозрачного”. Прозрачная часть этого “прозрачного” направляется с помощью функции расширения ци легких /хуань-фа/ и сердечно-сосудистой системы к мышцам, коже и волосам. Мутная составляющая прозрачной воды легких доставляется за счет регулирующей, очищающей и ведущей вниз функции /сю-цзян/ ци легких вниз в почки. Жидкости организма, находящиеся в мышцах кожи и волосах, частично превращаются в пот и выделяются из организма. Оставшаяся часть снова возвращается в сосудистую систему и тем самым в ток крови. Достигшие почек жидкости относятся к “мутным”. С помощью испарительной функции ян почек из этого “мутного” снова отфильтровывается “прозрачное”, которое поднимается к легким и снова распределяется отсюда по организму. В почках остается “мутное” мутных жидкостей организма, которое направляется в мочевой пузырь и выводится в виде мочи. Направление вниз жидкостей организма из легких и их восхождение вверх от почек является результатом совместного действия нескольких начал, в котором участвуют следующие функции внутренних органов:
- функции расширения и отвода вниз /хуань-цзин/ ци легких;
- испарительная функция ян почек;
- распределительная функция селезенки;
- подъем и опускание жидкостей организма в трех обогревателях.
При отказе одного из органов, входящих в этот круговорот, происходит нарушение обмена жидкостей и возникает заболевание вследствие блокирования в системе водного обмена, причем возникают отеки и скопления воды.
В соответствии с этим китайская медицина использует различные терапевтические методы, направленные на то, чтобы добиться выведения из организма скопившейся вследствие нарушений воды:
- введение воды за счет активизации функции расширения легких /хуань-фэй ли шуй/;
- введение воды за счет усиления селезенки /цзянь-ци ли-шуй/;
- введение воды путем обогрева почек /вэнь-шэнь ли-шуй/;
- регулирование происхождения воды через три обогревателя /шу-дон сань-цзяо шуй-дао/.
Испарительная функция верхнего, среднего и нижнего обогревателя при обмене жидкостей проявляется прежде всего применительно к легким, селезенке и почкам. При нарушении проходимости или закупорке верхнего обогревателя нарушается функция расширения ци легких, жидкости застаиваются в верхнем обогревателе, пациент начинает кашлять. При нарушении проходимости среднего обогревателя нарушается распределительная функция ци селезенки, жидкости скапливаются в среднем обогревателе. Если закупорен нижний обогреватель, нарушается испарительная функция ян почек, и жидкости застаиваются в нижнем обогревателе.
Клинически при подобных нарушениях в верхнем обогревателе наблюдаются отеки выше бедер или в эпигастральной области. Они подвергаются воздействию по методу расширения /хуань/ легких, причем пациента заставляют пропотеть /хуань-фэй фа-хань/.
Отеки ниже бедер лечатся по методу выведения воды путем обогрева ян /вэнь-ян ли-шуй/. Четко выраженные отеки в подчревной области подвергаются воздействию по методу выведения воды путем усиления селезенки /цзянь-пи ли-шуй/. Эти виды лечения являются испытанными способами воздействия при нарушениях в верхнем, среднем и нижнем обогревателях.
Регулирование обмена жидкостей организма является результатом совместной работы легких, селезенки, почек или трех обогревателей, становится возможной благодаря ци почек. Источник ян почек находится в ян селезенки. Ян или ци почек в значительной степени идентичны. От ян почек зависит испарительная функция почек и выведение мочи с помощью мочевого пузыря.
Жидкости крови /хуэй-е/ образуются за счет ин - ци /питательной функции/ и субстанции почек /шэнь-цин/. Селезенка образует основную часть /чин-вэй-у-чжи/ питающей субстанции /шуй-гу чин-вэй/, преобразуя ее, во-первых, в ин-ци и, во-вторых, в соки тела /цзинь-е/, и направляет последние в легкие. За счет действия ин легких питающая ци и соки тела направляются к сердечным сосудам, где они образуют исходный материал для жидкостей крови. Ин-ци образует собственно питательную функцию и распределяется с кровью по всему организму. В китайской медицине ин-ци описывается следующим образом: “Она снабжает конечности и идет внутри к пяти наполнительным и шести полным органам”. Питающие субстанции в жидкостях крови являются, однако, также и источником получения субстанции почек /шэнь-цин/. В свою очередь субстанция почек вырабатывает мозговое вещество, которое ведает ростом костей, являясь одновременно важнейшим элементом, участвующим в процессе образования крови. Тем самым раскрыты взаимоотношения между субстанцией /цин/ и кровью. Образование жидкостей крови осуществляется совместно селезенкой, легкими, сердцем и почками.
Согласно представлениям китайской медицины сердце отвечает за кровообращение. Но последнее в действительности является результатом совместной деятельности сердца, легких, печени и селезенки. Жидкость крови /хуэй-е/ осуществляет круговорот в кровеносных сосудах и меридианах. Вся кровь в системе сосудов или в системе меридианов собирается в легких, где происходит вдыхание “прозрачного” и выдыхание “мутного”. Это соответствует выдыханию углекислого газа и вдыханию кислорода. Поступивший при вдохе свежий воздух, “прозрачное”, как его называют в китайской медицине, попадает в кровь, осуществляет с последней круговорот по сосудам, обеспечивая весь организм. В китайской медицине этот процесс описывается следующим образом: “Легкие открыты в направлении 100 сосудов”. Это означает, что существует тесная взаимосвязь между легкими и системой обращения жидкостей крови в организме. Кроме того, очень тесна также связь между кровообращением, с одной стороны, и печенью и селезенкой, с другой. На циркуляцию жидкостей крови в организме оказывает влияние функция перемещения /шу/ и выведения /хэ/ ци печенки; с другой стороны, печень обладает способностью накапливать кровь и в зависимости от необходимости отдавать ее организму или забирать из него в интересах поддержания в норме механизма кровообращения. Селезенка является важным источником образования жидкостей крови; далее, нормальное действие кровообращения зависит от состояния сосудов и меридианов и от контрольной функции /дон-ши/ ци селезенки над кровью.
Кругооборот жидкостей крови основан, таким образом, на кооперации сердца, легких, почек и селезенки. При отказе одного из органов, образующих эту цепочку, происходит возникновение нарушений в системе кровообращения. Если, например, имеет место болезнь, проявляющаяся в пустоте ци сердца и легких, то возникает блокирование /юй-чжи/ движения крови, которое может дать о себе знать внутренними болями, а внешне проявиться в виде отеков. При пустоте селезенки возникает заболевание “ци не принимает кровь”, что приводит к появлению склонности к кровотечениями. Если нарушается перемещающая и выводящая функция печени /шу-хэ/, то это оказывает воздействие на транспортировку жидкостей крови в организме. Это ведет к возникновению болезненных состояний за счет рассогласования между ци /активностью, функциональным началом/ и кровью.
Теория наполнительных и полых органов, которую называли в прошлом цзян-сян, служит в традиционной китайской медицине для объяснения физиологических процессов в организме и патологического развития функций различных органов на основе взаимодействия между пятью наполнительными и шестью полыми органами, между субстанцией /чин/, функциональным началом /ци/, кровью /хуэй/, жидкостями организма /цзинь-е/ и умственно-духовной сферой /шэнь/.
Субстанцию /чин/ человек наследует от рождения от своих родителей. После рождения она постоянно пополняется за счет питающей субстанции /шуй-гу чин-ци/. Эта субстанция /чин/ накапливается в почках. Она является первоначальной субстанций всей жизни и материальной основой всех функций человеческого организма.
Также и ци /функциональное начало или “энергия”/ является одной из основных субстанций /жи-бэнь ву-чжи/, участвующей в создании человеческого организма и питании процессов его жизнедеятельности. Существование этой “ци” проявляется в органически присущих наполнительным и полым органам функциях. В зависимости от места в организме, где действует та или иная функция /ци/, имеется много видов функциональных начал:
юань-ци /первичное функциональное начало/,
цон-ци /дыхательное функциональное начало/,
ин-ци /питательное функциональное начало/ и
вэй-ци /защитное функциональное начало/.
Несмотря на то, что эти функциональные начала имеют различные названия, все они возникают до или после рождения из субстанции /чин/ и находятся в тесной связи и взаимодействии в рамках всех протекающих в организме процессов.
Субстанция /цин/, функциональное начало /ци/, кровь Хуэй/, соки тела /цзинь-е/ составляют материальную основу человеческого организма. “Ци” означает реализацию активных функций и механизмов в рамках протекающих в организме физиологических процессов. “Шэнь” является важным признаком жизнедеятельности организма. Необходимо еще раз обратить внимание на то, что в китайской медицине господствуют монистические представления, в основе которых лежит представление о действительности, как о едином целом, в то время как западная медицина исходит из дуалистических представлений /материя и энергия, тело и душа, природа и дух, субъект и объект и т.д./. Существенная ошибка, которая была допущена почти всеми без исключения интерпретаторами китайской медицины на западе, состоит в дуалистической ориентации при толковании монистических теорий китайской медицины.
В китайской медицине различаются:
1) пять дополнительных органов /сердце, легкие, селезенка, печень и почки, дополнительно перикард/;
2) шесть полых органов /желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя/;
3) особые и постоянные внутренности /головной мозг, мозг костный и спинной мозг, - кости, кровеносные сосуды, желчный пузырь, матка/. Наполнительные и полые органы имеют различные функции, они находятся в тесной взаимосвязи, действуют совместно, образуя единое целое в человеческом организме. Основу для понимания патологических изменений в человеческом организме, а также базу диагностики в зависимости от синдромов составляют в китайской медицине:
- рассмотрение отдельных функций наполнительных и полых органов;
- установление связи этих функций с жизнедеятельностью всех органов.
Регистрация
