Библиотека

Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об инь и ян. Первоначально иероглифы инь и ян использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем предмета, а ян - освещенную. Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как “силы” или “энергии”, а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира. Оба представления, энергетическое и материальное, учитываются в традиционной медицине Китая. Современной китайской философией, определяемой диалектическим материализмом, теория инь и ян рассматривается, как и теория пяти элементов, в качестве “простого материалистического и диалектического мышления древности”. В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план в преподавательской практике высших медицинских учебных заведений Китая, учение об инь и ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.

Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели инь - ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения человеческого организма. Учение инь - ян представляло собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями, модель инь - ян неразрывно связана с существованием традиционной китайской медицины. При изучении теоретических основ традиционной медицины в сегодняшней КНР постоянно обращается внимание на то, что обе теории испытали на себе “недостатки прошлых эпох”, обусловленные исторически, и что поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение. Ценность теории инь - ян может быть лучше всего проверена практикой. По сравнению с современной западной медицинской теорией учение инь - ян открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций, которое чуждо западной медицине. Здесь кроется корень многосторонних возможностей обогащения современной западной медицины за счет привлечения элементов традиционной китайской медицины.

Инь и ян

В учении инь - ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян - характер, а ночь, дождь, холод и покой инь - характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. Так, в первой части Нэй - цзин книги “Су вэнь” древнекитайского медицинского классика говорится: “Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти. Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, что является пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: “Небо соответствует ян, земля соответствует инь”. Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится поэтому к инь. Далее, существует принцип: “Вода является инь, огонь является ян”. Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверху или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян. Один из принципов китайской медицины гласит: “Ян превращается в ци (функция, “энергия”), инь превращается в форму (по-китайски: син). Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инь; первая половина дня является ян в ян, вторая половина дня представляет собой инь в ян. В конечном счете все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян.

В книге “Су-вэнь” сказано по этому поводу: “Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро”. Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.

Явления природы:

Инь - Земля, Ночь, Осень, Зима, Холод.

Ян - Небо, День, Весна, Лето, Тепло.

Человек:

Инь - Женщина

Ян - Мужчина

Вес:

Инь - Тяжелый

Ян - Легкий

Освещенность:

Инь - Темнота

Ян - Свет

Человеческий организм:

Инь - Живот, внутренние слои конечностей, Нижние части тела, внутренняя часть тела, Пять накопительных органов, кровь.

Ян - Спина, наружные слои конечностей, Верхние части тела, поверхность тела, Шесть полых органов.

Функции организма:

Инь - Опускание, Направление вовнутрь, Стабильность.

Ян - Поднятие, Направление во вне, Динамичность.

Болезнетворное начало:

Инь - Нарушение, ослабление, Холод, влажность.

Ян - Усиление, Ветер, жара.

Более подробное изложение учения об инь и ян

Инь и ян как противоположности (Дуй-ди)

С помощью инь - ян - учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.

В классическом китайском медицинском тексте “Лей цзич фу-и”, относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 г.), говорится: “Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь”. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Этот процесс описывается в следующей выдержке из книги “Су-вэнь”: “При усилении инь происходит ослабление ян. И наоборот, инь ослабевает при усилении ян”. Это предложение выражает одно из основных положений теории инь - ян: инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В другом месте книги “Су-вэнь” говорится: “Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи”. Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. В той же книге читаем далее: “Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга”. Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. В современном Китае эта старая теория традиционной китайской медицины получает интерпретацию с позиций диалектического материализма: “Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей”.

Взаимозависимость (Инь-цунь) между инь и ян

В качестве полярных противоположностей инь и ян зависят друг от друга. Один не мыслится без другого. Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой, без левой стороны нет правой. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение (Ши) или избыточная функция соответствуют ян. Опорожнение (ху) или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без густоты нет наполнения. Таким образом, китайская медицина знает многочисленные отношения в человеческом организме и в природе, соответствующие взаимоотношениям между инь и ян. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Каждая из сторон образует важнейшее условие существования другой стороны. Это отношение взаимозависимости между инь и ян называется на китайском языке “взаимным корнем” (Ху-гэнь). Это понятие раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. Инь не в состоянии произвести сам себя, он нуждается для этого в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.

В книге “Су-вэнь” говорится далее: “Инь находится внутри и является сторожем ян. Ян находится снаружи и является вестником инь”. Так объясняется взаимная зависимость между инь и ян. В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной китайской медицине говорится о “инь внутри”. Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: “ян сидит снаружи”. При этом под сидящим снаружи ян следует понимать как результат или функцию находящейся внутри тела материи или структур, которые соответствуют инь. Действительно, ян становится таким образом “вестником инь”. В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма, образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В китайской медицине это находит выражение в словах: “Инь является сторожем ян”.

Взаимное дополнение и ограничение (Хао-чжэн) инь и ян

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Это подразумевает наличие противоположности, взаимозависимость и взаимное превращение инь и ян. В китайской медицине действует правило: “Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян”. Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.

В китайской медицине с помощью принципа взаимного дополнения и ограничения инь и ян возникновение функций органов (ян) за счет потребления продуктов питания (инь). При этом происходит умножение ян и ослабление инь. С другой стороны, обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), в организме требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае имеет место обратный процесс, который характеризуется усилением инь и ослаблением ян. В нормальных условиях процесс ослабления и усиления инь и ян находится в состоянии равновесия. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия; возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов к возникновению болезни. При длительном равновесии между инь и ян обеспечивается непрерывная стабильность процесса обмена веществ и других жизненных отправлений в человеческом организме.

Взаимное превращение (Цюань-хуа) инь и ян

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать до известной степени развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, ян в инь. В то время как процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян и наоборот представляет собой изменение качества.

В книге “Су-вэнь” говорится в связи с этим: “Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод”. Это означает, что инь превращается в инь по достижении своего максимума. В природе также действует правило, согласно которому холод становится теплом, если он достиг вершины, а жара превращается в холод, после того как она достигла своего максимума.

В связи с правилом взаимного превращения инь ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, и что ян также не может подвергнуться превращению без иня. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать впечатляющий процесс превращения инь в ян и ян в инь. При острых инфекционных заболеваниях, например, при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма (Чжэн-ци). Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть; пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале во внешних частях тела (ян), может перейти внутрь (инь). Болезнь, концентрирующаяся внутри (инь), может перейти в наружные части (ян).

Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:

1. наличие противоположности между инь и ян,

2. Взаимозависимость между инь и ян,

3. Взаимное дополнение и ограничение инь и ян,

4. Взаимное превращение инь и ян.

Для правильного понимания теории китайской медицины существенно, чтобы эти четыре пункта рассматривались не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. В окружающей действительности взаимозависимость между инь и ян связана с противоположностью между этими двумя полюсами; взаимное дополнение и ограничение находится в тесной связи со взаимозависимостью между инь и ян. Взаимное превращение инь и ян также немыслимо без первых трех пунктов. Было бы ошибкой допускать строгое разграничение отдельных характерных функций инь и ян. Необходимо рассматривать диалектическую модель инь - ян в ее единстве, не упуская из вида ее внутреннюю взаимосвязь и взаимное влияние. Необходимо понимание того обстоятельства, что оба полюса могут являться как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике. Применение учения об инь и ян в китайской медицине Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, для объяснения физиологических функций различных органов, для понимания патологии, в качестве основы клинической диагностики и терапии.

Структуры человеческого организма

При объяснении структур человеческого организма учение об инь и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 м), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области инь и ян.

Согласно этим представлениям верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя часть тела к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части к инь. Спине соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки инь. Все наружные части относятся к ян, все внутренние к инь. Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь три обогревателя) соответствуют ян, пять наполнительных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) инь. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся в свою очередь на более мелкие структуры инь и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян, печень, селезенка и почки относятся к инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в ине, а печень, селезенка и почки как инь в яне.

Отдельные внутренние органы в свою очередь также делятся на инь и ян. Сердце содержит сердечный инь и сердечный ян, почки почечный инь и почечный ян и т.д.

Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние как инь.

В отношении инь - ян находятся между собой также и кровь и ци в человеческом организме. Ци (функция, “энергия”) относится к ян, кровь (хуэй) относится к инь. Применительно к сокам также существует отношение инь - ян между “Цзинь” и “Е”. Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху вниз, изнутри наружу, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китайская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа инь - ян. В книге “Су-вэнь” читаем: “Жизнь человека имеет форму, которая нераздельно связана с инь и ян”.

Физиологические функции человеческого организма

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют также между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

Следующая противоположность инь - ян существует согласно представлениям традиционной китайской медицины между так называемой инь - цзин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция (“энергия”) ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян - ци. Если гармоническое дополнение инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в “Су-вэнь” говорится: “Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанция) и ци (функция, “энергия”). Физиологические изменения человеческого организма Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (се). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжэнь - ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые се - ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлений об инь и ян. Вызывающие болезнь нарушения се делятся на нарушения типа инь (инь-се) и нарушения типа ян (Ян-се). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инь (Инь-цзин) и ян - ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая “субстанция инь” является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, которая возникает из инь - се, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян - се вызывает болезнь, то это ян - се действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом возникает согласно представлениям китайской медицины так называемые болезни, вызываемые жарой, или тепловые синдромы.

1)Если данная болезнь, вызывается инь - се, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

2) Если присущая организму ян - ци находится в состоянии пустоты и не может больше находиться в равновесии с присущим организму инь, то имеет место тенденция к возникновению синдрома пустоты и холода, вызванному пустотой ян и полнотой инь.

3) Если жидкость инь тела (Инь-е) израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жары, вызванное пустотой инь и полнотой ян. Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены согласно представлениям китайской медицины с помощью нескольких принципов учения об инь и ян:

1. Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (Инь-ян ши-тяо);

2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жара;

3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жара.

К ним присоединяется еще один принцип: Если возникла значительная потеря инь или ян, это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

4. Ян причиняет ущерб инь или

5. Инь причиняет ущерб ян.

В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:

6. Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (иньо- ян лян-ху ).

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян - ци организма, но которые входе течение перешли на субстанцию инь (Инь-цзин) организма. В ходе последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян - ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Применение учения об инь и ян в диагностике болезней

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были, их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь - синдрома (Инь-чжэн) или ян - синдрома (Ян-чжэн). Применяемая в клинике китайской медицины “диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам” образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Хань) и жара (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши). Поверхность, жара и полота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь. Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

Вот несколько примеров использования различных методов диагностики.

1) Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то имеющаяся болезнь имеет характер ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.

2) Прослушивание. Если голос пациента имеет сонорное звучание, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.

3) Исследование путем пальпации. При глубоко лежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь.. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян. В этом смысле в книге “Су-вэнь” дается следующее пояснение: “Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян”.

Применение учения об инь и ян в терапии

Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления является согласно китайской медицине основанием для возникновения болезни. Поэтому основным принципом терапии является регулирование инь и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения “ровного” инь и “густого” ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.

Так, в книге “Су-вэнь” имеется следующая рекомендация: “Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними”. При усилении жары ян (ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:

7. Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу “подвергнуть жару охлаждению” (жэ-нэе-хань-цзи)

При усилении холода инь приносится ущерб ян-ци (функция ян). Этот процесс происходит по принципу:

8. Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае согласно представлениям китайской медицины при терапии исходит применение метод “подвергнуть холод разогреву” в (Хань-цзе жэ-цзи).

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (Инь-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян - ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действительно терапевтическое правило: “При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян”. Далее действует правило: “необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь”. Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инь - ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие медикаменты к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян. Медикаменты с кислым, горьким или соленым вкусом относятся к инь. Седативные медикаменты относятся к инь. Медикаменты с тонизирующим эффектом относятся к ян. В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом производится выбор подходящего медикамента, что должно привести в конце концов к излечению болезни.

Пять элементов У-Син

Наряду с учением об инь и ян, в текстах традиционной китайской медицины большое значение имеет учение о так называемых у - син (пять движений, пять фаз изменения, пять элементов) Теория пяти элементов имеет своим источником древнекитайскую систему мышления. Она исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими, из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи, чем объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, но также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь - ян эта модель также должна была по необходимости, обусловленной уровнем знаний в раннем Китае, обладать лишь ограниченными возможностями. В то время как теория инь - ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления, учение о пяти элементах проникнуто, несмотря на все интересные аналогии, метафизическим философствованием. В этом заключается причина того, что в настоящее время в вузах традиционной китайской медицины отказались от изучения теории пяти элементов.

Это может вызвать, правда, сожаление у некоторых ортодоксальных приверженцев теории традиционной китайской медицины. От опасения, что теоретическая модель традиционной медицины Китая будет выглядеть искаженной или даже фальсифицированной без теории пяти элементов, нельзя легко отмахнуться. Однако с другой стороны, пять элементов легко могут быть включены в учение об инь и ян или заменены им. Чтобы западный врач, который хочет овладеть теорией традиционной китайской медицины, смог получить более полное представление о связях между внутренними органами и патологических изменениях в человеческом организме, как их понимали в древнем Китае, ниже дается полное изложение учения о пяти элементах. Как уже отмечалось, по древнекитайским представлениям все явления Вселенной возникли из движения и изменения пяти элементов материи: дерева, огня, земли, металла и воды. Уже в эпоху шаньской династии (16-11 вв. до н.э.) в Китае господствовало согласно записи в книге “Шан-шу да-цюань” представление о том, что: “Вода и огонь относятся к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека”.

Из этого следует, что китайское население уже в древности пришло на основе опыта повседневной жизни к выводу, что дерево, огонь, земля, металл и вода являются пятью материальными субстанциями, необходимыми для жизни. В более позднее время свойства этих пяти элементов были абстрагированы от их материального начала и использованы для объяснения взаимных функций вещей. При этом была действительна закономерность, заключавшаяся в том, что эти пять веществ находятся в циклической зависимости, которая выражается во взаимном содействии друг другу, с одной стороны, и во взаимном ограничении, с другой. Кроме того, считалось, что они находятся в постоянном движении и изменении. По этой причине их называли “Син”, т.е. “движениями”.

В медицине учение о пяти элементах или пяти движениях служит для объяснения физиологии и патологии человеческого организма, а также его взаимоотношений с окружающим миром. Оно образует, далее, основу для диалектической диагностики и терапии. Кроме того, на основе него выводятся рекомендации по предупреждению болезней. Необходимо всегда иметь в виду, что рассматриваемые в последующих разделах многообразные отношения системы пяти элементов, естественно, никоим образом не “зависят” от этих элементов. Более того, они основываются на практическом опыте, который был накоплен в древнем Китае на основании наблюдений над человеком и природой. В этом смысле следует понимать следующие ниже разделы, в которых рассматриваются Особые свойства пяти элементов.

Современная система преподавания в академиях традиционной медицины в Пекине, Шанхае, Ханчжоу и Кантоне включает учение о пяти элементах в теорию инь - ян. Элементы дерево и огонь, имеющие характер ян, причисляются к ян. Элементы металл и вода, имеющие характер инь, причисляются к инь. Элемент земля находится в середине, образуя в известном смысле поворотную точку между инь и ян.

Изложение учения о пяти элементах. Отношение явлений природы к пяти элементам

Врачи древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систематизации опыта, касающегося функций внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывала физиологические процессы. Кроме того, эта система использовалась для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно на основе аналогий. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравнивались между собой и устанавливались определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играли их сущность, действие и форма.

Найденные таки образом аналогии были впервые обобщены и представлены в табличной форме в книге “Су-вэнь”. Указанная таблица приведена ниже в слегка измененном виде.

Разумеется, что классифицированные с помощью такого метода совершенно различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключалась в том, чтоб объединить особенности различных вещей, их свойства в отвлеченном виде, приведя их в определенную систему. Например, в древнем Китае свойства дерева характеризовались следующим образом: возникновение путем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединялись в систем пяти элементов под понятием “дерево”.

Типичными свойствами огня являются жара ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализуются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойствами, относились в системе пяти элементов к “огню”. Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и превращение. Явления, имеющие эти свойства, объединялись в системе пяти элементов под понятием “земля”. Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединялись под рубрикой “металл”. Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вспять. Вещи и явления, обладающие этими свойствами, пречислялись поэтому к “воде”.

Таблица пяти элементов

	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Соленый
Цвет	Синий	Красный	Желтый	Белый	Черный
Изменение	Рождение	Рост	Изменение	Увядание	Исчезновение
Влияние погоды	Ветер	Жара	Влага	Сухость	Холод
Сторона света	Восток	Юг	Середина	Запад	Север
Время года	Весна	Лето	Позднее лето	Осень	Зима
Накопительные органы	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Полые органы	Желчный пузырь	Тонкий кишечник	Желудок	Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Отверстия	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши
Структура тела	Сухожилия	Кровеносные сосуды	Мышцы	Кожа и волосы	Кости
Эмоции	Ярость	Радость	Раздумье	Печаль	Страх

Отношения рождения (шэн), подавления (Гэ), разрастания (Чэн), неподатливости (Ву) между пятью элементами

Взаимосвязи между явлениями и вещами объяснялись в древнекитайской философии, а тем самым также и в традиционной медицине с помощью четырех основных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного подавления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (3). “Взаимное порождение” означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляется, поддерживается и распространяется с помощью дерева.

“Взаимное подавление” означает ограничение, нарушение или даже ликвидацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. “Преодоление подавления” представляет собой противодействующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она оказывается в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть последнее. Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следующий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.

Очередность изложения: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дерево преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляющий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подавляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.

Цикл пяти элементов, связанный с функцией рождения, имеет две стороны:

1. Порождать,

2. Быть порожденным.

Порождающий элемент называют “материнским”, порождаемый элемент называют “дочерним”. По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют “отношение мать-дочь”.

В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две стороны каждого элемента:

1. Активная сторона преодоления (Во-го),

2. Пассивная сторона быть преодолеваемым (Гэ-во). В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит в учении традиционной китайской медицины также наименование “быть побеждаемым” (Сюо-шэн) “не быть побеждаемым” (Сюо бу-шэн).

Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов. Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге “Лей-цзин фу-и”, относящейся к эпохе династии Мин, читаем: “Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб”. Так пытались объяснить в древнем Китае движение и изменение всех вещей и явлений в природе, а китайские медики создали на основе этой теории представление о взаимном стимулировании и контроле органов человеческого организма.

Отношения “взаимного разрастания” (Чэн) и “взаимной неподатливости” (У) в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Китайский иероглиф “чэн”, переводимый нами как “разрастание”, означает “проникновение путем использования слабости”. Иероглиф “у”, переводимый как “неподатливость”, означает “опору на собственные силы и подавление слабости”. Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего. В подобных случаях происходит нарушение гармонии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци, (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента “земля”. Вредное влияние чрезмерно сильного дерева тем самым “разрастается”.

Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле проявляет “неподатливость” относительно регулирующей функции металла.

В книге “Су-вэнь” в главе о пяти элементах сказано: “Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци не достаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше). А то, что может только-только победить эту ци, испытывает податливость с ее стороны”. Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами. Применение учения о пяти элементах в китайской медицине Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии. Классификация и физиологические функции внутренних органов Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-фу) соотносятся с одним из пяти элементов. Подобным образом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник - огню, селезенка и желудок - земле, легкие и толстый кишечник - металлу, почки и мочевой пузырь - воде.

Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к “дереву”. Сердце - орган типа инь с характером ян. Выполняет функции нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к “огню”. Селезенка определяется как “земля” в китайской медицине, как “начало возникновения”, преобразования и характеризуются в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к “земле”. Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает, далее, функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к “металлу”. Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (цзин). Вода “поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии”; поэтому почки причисляются к “воде”.

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-Син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (цзин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй). Тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (цзин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя в организме функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека. Рассмотрим теперь отношения “подавления” с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимо контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци: (функции) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить “патологическое перемещение вверх ян печени”. На основе своей транспортирующей и выводящей функции печени (дерево) поддерживают порядок в человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвратить закупорку селезенки (юн-юн). Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.

Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиций учения о пяти элементах. Из таблицы 2 следует, что пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением. Патологические связи между накопительными и полыми органами Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Наряду с прочим, китайская медицина объясняет таким путем взаимное патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления как бы напоминают противоположный подавлению путь “преодоления”, в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева. При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают взаимное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования (юн), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (жу) или земля (селезенка) находится в состоянии застоя (ши), а дерево (печень) блокировано (юй). Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правилу: “Если мать больна, то это действует на ребенка”. Если при болезни печени затрагиваются легкие, то китайская медицина объясняет это тем, что дерево (печень) “преодолевает” металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: “Ребенок болен и воздействует этим на свою мать”.

Аналогично рассмотренной выше модели заболевания печени интерпретируются в китайской медицине болезни остальных накопительных органов.

Применение учения о пяти элементах в диагностике и терапии

Китайская медицина использует для диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Вань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Вень) и ощупывание (Че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов. В 61-й главе книги “Нэй-цзин” говорится: “Если хочешь установить путем осмотра наличие болезни, то надо определять пять цветов. Если хочешь анализировать болезнь путем прослушивания, то надо различать пять различных видов голоса. Если хочешь определить с помощью обоняния начало и локализацию болезни, то надо уметь распознавать пять запахов. При ощупывании пульса у запястья можно установить по степени его наполнения, в каких внутренних органах сидит болезнь.

В основу используемого при этом деления на пять цветов, пять тонов голоса, пять запахов положена система пяти элементов. Соответствие между отдельными цветами, функциями и т.д. и накопительными органами видно в таблице 2. Китайские врачи иногда оценивают различные запахи, цвет лица, нюансы голоса и характер пульса с помощью системы пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преследования. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен, как струна (хэнь), то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок (Хон), то становится диагноз “чрезмерно сильного сердечного огня”. Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом “вода подавляет огонь”, и т.д.

Возникновение и развитие болезней носит во многих случаях черты, напоминающие отношения рождения и подавления или преодоления, свойственные пяти элементам. Применяемая в китайской медицине терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе пяти элементов, осуществляется регулирование всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается гармония всех процессов в организме с целью достижения быстрого выздоровления. В 77-й главе книги “Нэй-цзин” читаем: “Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние и на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци (функция) селезенки”. В этой рекомендации находит отражение практическое использование правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах в древней китайской медицине. В течение столетий в Китае были разработаны на основе этих основных правил многочисленные вполне определенные формы терапии. При этом китайские врачи исходили из представления, что металл возникает, если усиливать землю, что увеличение содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается путем усиления воды и т.д.

Современная интерпретация учения о ян-инь и теория пяти элементов

В этой связи следует назвать прежде всего диалектическую дискуссию в духе Платона (427-347 гг. до н.э.), в ходе которой существующие противоречия приводится к разрешению путем диалектического рассмотрения, сопровождаемому познанием истины. Диалектика была известна и ранней западноевропейской медицине.

Восходящий к Платону принцип диалектического мышления по схеме “тезис-антитезис-синтез” принял на вооружение немецкий философ Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель в начале XIX столетия. Он объяснял процесс развития мировой истории внутренним развитием “мирового духа”. Гегель рассматривал материю как форму проявления идеи, стоящей за существующими в мире предметами. Карл Маркс заимствовал у него диалектический метод и создал на геооснове диалектический материализм, поставив на место мирового духа понятие материи. Исходя из теоретических представлений марксизма, Мао Цзэдун писал в своей работе “О противоречии”: “Закон единства противоположностей является самым фундаментальным законом материалистической диалектики”. Это свидетельствует о сочетании в современном Китае собственных древних традиций с философским наследием Запада. В современном китайском мышлении, определяемом диалектическим материализмом, инь и ян играют роль движущей силы развития и изменения вещей, аналогично диалектическому процессу, лежащему в основе исторического развития.

Известные параллели к учению о пяти элементах можно найти и в западной философии, а именно в досократовской философии древней Греции. Эмпедокл и другие философы говорили о четырех элементах: огне, воде, земле, воздухе, которые рассматривались ими в качестве первоначальных составных частей Вселенной. Между этими четырьмя элементами греков также существовали многообразные отношения. Были известны связи отдельных элементов с соками человеческого организма, с болезнями и различными явлениями природы. Это учение дошедшее до нас через Аристотеля, смогло продержаться в западном мире в течение более двух тысячелетий. Его судьба была при этом различной. В то время как философия отвернулась от него уже в XVII веке, в западной медицине оно продержалось вплоть до XVIII и XIX века. Однако и эта система многосторонних соответствий была столь же ненаучной, что и китайская теория пяти элементов. Тем не менее на ее основе смогли вырасти значительные философы, мыслители и врачи западного мира, принимавшие участие в создании современного здания западной культуры. Очевидно, что обладающий научным образованием современный представитель западной цивилизации воспримет учение о пяти элементах со значительной долей скептицизма. Интересно отметить, что оно натолкнулось на сильную критику уже в самом древнем Китае. “Если металл разрушает дерево и система пяти элементов верна, - говорили скептики, - то почему обезьяны (которые причислялись к металлу) не пожирают тигров (последние соответствовали дереву)? или почему зайцы (относившиеся к дереву) не едят драконов (причислявшихся к земле)?”

Этот упрек, который впервые был сделан в III в. до н.э. последователями Мо Ци, был повторен в I в. н.э. Ван Чэном в работе “Лунь-хан”. В настоящее время теория пяти элементов считается в Китае ненаучной и устаревшей.

Оценка учения об инь и ян в медицине современного Китая

В то время как включающая представление об инь и ян диалектика находит полное признание в сегодняшнем Китае, в современных китайских трудах по медицине встречаются указания на то, что это учение частично находится под влиянием “метафизических представлений” и содержит в себе “идеалистические положения”. В духе идей диалектического материализма понимается, что учение об инь и ян исходит из представления о материальной природе окружающего мира и объясняет взаимоотношения вещей и явлений с позиций движения и изменения. В отличие от современного диалектического материализма учение об инь и ян классифицируется как “примитивный материализм”, который родился в определенных общественно-исторических условиях своего времени.

В пользу учения об инь и ян отмечается, что с его помощью учитываются как отрицательные, так и положительные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Критике подвергается то обстоятельство, что учение об инь и ян в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение условий. Это критика сохраняет свое значение и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, возможности проверки и объективности лишает традиционную китайскую медицину имеющей по современным представлениям решающее значение научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, крови, ци и т.д. человеческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, если требуется обеспечить надежность диагноза и терапии. Это делается в настоящее время во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины, в КНР: методы традиционно китайской медицины соединяются с методами современной западной медицины.

Интерпретация теории пяти элементов

Теория пяти элементов также имеет в своей основе элементарное диалектическое мышление, характерное для древнего Китая. Эта теория не находит более практического применения в учебных и научно-исследовательских институтах традиционной китайской медицины в КНР. Мы рассмотрели выше, как она может быть заменена учением об инь и ян. Поскольку, однако, теория пяти элементов имеет существенное значение для понимания процесса исторического развития китайской медицины, ниже приводится краткое объяснение этой теории для западных медиков.

С теорией пяти элементов связана попытка традиционной китайской медицины объяснить сложные физиологические и патологические взаимоотношения между внутренними органами внешними структурами человеческого организма. Вполне понятно, что эта попытка дала лишь ограниченные результаты. Современный физиолог, если бы ему предложили руководствоваться при рассмотрении взаимоотношений между внутренними органами лишь на основе “рождения, подавления и преодоления”, лишь покачал бы головой и отвернулся от пяти элементов. В связи с необходимо еще раз подчеркнуть, что теоретические представления традиционной китайской медицины должны обязательно сочетаться с познаниями современной медицинской науки, чтобы вообще иметь какую-либо ценность для врачебной практики. В учебных институтах традиционной китайской медицины КНР учение пяти элементов подвергается критике на том основании, что оно сводило живые отношения между органами человеческого организма к абстрактной механической формуле (к формуле пяти элементов), что не позволяло охватить в достаточной степени физиологию и патологию организма. Кроме того, последовательное применение теории пяти элементов, и к этой оценке присоединится каждый европейский врач, к процессам, связанным с внутренними органами, ведет к ситуациям и связям, которые вообще не имеют ничего общего с физиологической действительностью. Далее, это учение не обладает необходимыми с точки зрения науки качествами точности, проверяемости и объективности. Оно функционирует исключительно на основе аналогий, а последние лишь с величайшей осторожностью могут распространяться на физиологию человеческого организма. Это пояснение приведено в первую очередь лишь с целью дать возможность проследить ход развития медицинского мышления в древнем Китае.

Заключение

Согласно теории китайской медицины равновесие между инь и ян соответствует нормальному функционированию человеческого организма. При утрате нормального взаимного уравновешивающего действия инь и ян возникают болезни. Использование модели инь - ян производится классификация важнейших структур и функций организма и объясняется их сущность и взаимосвязь между ними. Теория инь - ян обусловлена характером мышления, присущим прошлым эпохам. Она может быть использована в качестве дополнения к современной западной медицинской науке двояко:

1. В качестве модели целостного подхода к рассмотрению явлений человеческого организма;

2. Для диалектического понимания этой целостности на основе специальной китайской диагностики. При этом для обеспечения диагностической и терапевтической надежности учение об инь и ян должно сочетаться в каждом случае с точными и объективными методами исследования, используемыми в современной западной медицине. Аналогичное положение имеет место с теорией пяти элементов. В этом случае взаимосвязь между внутренними органами объясняется с использованием архаической циклической модели. В клинической практике и в затруднительных случаях, которые не могут быть разрешены с использованием диагностических возможностей современной западной медицины, можно от случая к случаю использовать теорию пяти элементов в качестве руководства. Врач должен, однако, постоянно иметь в виду ограниченность этой модели в теоретико-познавательном отношении. В КНР предпринимаются в настоящее время попытки проанализировать дошедшие до нас древние медицинские теории и приспособить их к современному научному мышлению. Следует отметить, что такая установка отвечает не только, например, идеологическим побуждениям в смысле диалектического материализма, но обусловлена в первую очередь потребностями практического характера, т.е. стремлением к достижению эффективности и надежности лечебного воздействия.

Дизайн и программирование: Ходыкин Александр.