На главную Написать письмо Поиск




Библиотека


Теория традиционного восточного патогенеза
Патогенез

Биоклиматическая энергия не постоянная, она изме­няется по законам четырех времен года и превращает­ся в Ветер, Холод, Жару, Влажность, Сухость и Огонь. Защитная энергия Оэ так же следует временам года, «как человек, который всегда соответствует небу и земле». Если развитие Энергий аномально, например Холод и Ветер летом, и защитная энергия не может отреагиро­вать на внезапные изменения Энергий, тогда внешняя энергия проникает в тело и вызывает заболевание. Болезнь имеет «внешнее про­исхождение».

Точно так же социальные и политические события и семейные неурядицы могут оказывать вредное влия­ние на Основную энергию тела, нарушать функции ор­ганов и полых органов и вызывать заболевания, кото­рые имеют «внутреннее происхождение».

Если лечить «внешние» болезни, то нужно бороться с Патогенной энергией; если лечить «внутренние заболевания», то нуж­но поддерживать Основную энергию тела. Пустота или полнота Основной энергии играет важную роль при воз­никновении и развитии заболевания. «Если человек переносит атаку Патогенной энергии, то Основная его энергия ослабевает». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Это замечание приводит наших коллег из Пекина к следующему выводу: «Защитная сила энер­гии тела играет основную роль при возникновении бо­лезни, безразлично, имеет она внутренние (Инь) или внешние (Ян) причины. Поэтому пустота или полнота Основной энергии тела имеет самое большое значение в китайской медицине» (Ли Луан Донг).

В китайской медицине «внешние» причины называ­ются «6 Патогенных энергий», «внутренние причины» - 7 эмоций, ду­шевных порывов: Гнев, Радость, Волнения, Задумчи­вость, Печаль, Грусть, Озабоченность, Страх. Связь 6 Патогенных энергий и 7эмоций с 6 полыми органами и 5 органами подчинено закону 5 элементов:

Отношение 6 Патогенных энергий к 5 органам следующее:

·         Ве­тер соответствует Дереву  -  печени;

·         Огонь и Жара  -  Огню  сердцу;

·         Влажность - Земле  селезенке;

·         Су­хость - Металлу  легким;

·         Холод - Воде - почкам.

Эти отношения выражают  причины заболевания для каждо­го органа или полого органа. Так, Ветер легко повреж­дает печень, Жара легко проникает в перикард (Патогенная энергия поражает не сердце, а его оболочку «мастер сердца», перикард),Влажность делает «несчастной» селезенку, Сухость вредно действует на легкие (Лу Луан Донг И).

Отношения 7 эмоций к 5 органам следующее:

·         Ра­дость, Возбуждение в избытке поражают сердце;

·         Гнев в избытке поражает печень;

·         Задумчивость в избытке  поражает селезенку;

·         Печаль, грусть в избытке повреждает легкие;

·         Страх в избытке повреждает почки.

Если чрезмерная Радость вредна для внутреннего ор­гана (сердца), то вредные Огонь и Жара атакуют внеш­ние слои тела (кожу, подкожу, мышцы, кости и перикард); если Гнев повреждает печень, то вредный Ветер проникает во внешние слои тела.

К внешним причинам относятся еще определенные отклонения от нормальных внешних влияний (токсиче­ские или эндемические); ко внутренним причинам  ис­тощение, неправильное питание, сексуальные излишест­ва, секреция слизи, переполнение крови. Наконец, име­ются причины заболеваний, которые не относятся ни к внешним, ни к внутренним причинам, например трав­мы, огнестрельные раны, порезы, укусы животных, чрез­мерное развитие бактерий и глисты.

Классификация причин заболеваний

Благодаря тысячелетней истории китайской медицины классификация причин заболеваний собрана в особой работе, под названием: «Учение о трех причинах». 

Во времена Су Вэнь «Нэй-цзин» этиологию охватывали две основные причины: «внешняя» (Ян) и «внутренняя» (Инь):«...болезни возникают либо в Инь (внутри) или в Ян (внешнее). Заболевания, вызванные внешней при­чиной, обусловлены действием Патогенных энергий (Холод, Ветер и т. п.), а внутренние заболевания обусловлены наруше­нием питания или эмоциями (Гнев, Радость и т. п.)».

В эпоху Санг (10 - 14 век после рождения Христа) вошла Трунг Тронг Хан в тексты Су Вэнь «Нэй-цзин» и уста­новила следующий принцип этиологии: «Ни одна бо­лезнь не может развиваться без нижеследующих трех причин:

·         Патогенная энергия захватывает вторичные сосуды  и затем главные меридианы, откуда передается в органы или в полые органы;

·         Патогенная энергия остается в коже и подкоже и закрывает связи между 4 конечностями и 7 органами чувств (гла­за, уши и т. д.) и крови;

·         Поведение индивидуума, его сексуальная жизнь, повреждения, укусы животных, бактерии, глисты».

Трунг И Хок классифицирует причины заболевания по их частоте и важности:

1.      1.Патогенная энергия.

2.      2.Чрезвычайная Патогенная энергия.

3.      3.Настроения, эмоции.

4.      Неправильное питание, истощение.

5.      Сексуальные извращения.

6.      6.Травматические повреждения.

7.      Глисты и микробы.

8.      Отравления.

9.      Наследственные повреждения.

Эта современная классификация точнее, однако она не выходит за рамки закона «3 причин».   

«если исследовать причины заболеваний, то нужно знать повышение или уменьшение энергии тела и Патогенную энергию, уметь различать пустоту и полноту органов и полых ор­ганов, а также прослеживать развитие заболевания. В этом заключаются основы терапии в китайской меди­цине» (Ли Луан Донг И). Следуя Т.И.Х., мы рассмотрим следующие разделы:

1.      Патогенная энергия.

2.      Изменение настроения, эмоции.

3.      Процесс проникновения Патогенной энергии.

Остальные причины известны западной медицине.


7 душевных порывов, эмоций

Это касается «семи основных настроений»:

1.      Гнева, ярости.

2.      Радости.

3.      Печали, грусти.

4.      Возбуждения. 

5.      Опасения.

6.      Печали.

7.      Страха.                    

Только в избытке эти эмоции могут быть причиной    заболеваний. Они действуют как на энергии Ионг и Оэ, так и на органы. Их влияние на органы:   «Гнев приводит в движение энергии в верхней части тела; Радость делает ее гармоничной; Печальистребляет ее; Возбуждение концентрирует ее; Страх заставляет ее скользить обратно в тело; Печаль запутывает ее». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Они влияют на органы: «Радость поражает   сердце;  Гнев - печень;   Печаль - легкие Грусть - селезенку; Страх - почки». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

И наоборот:  забо­левания органов и полых органов отражаются на эмоциях.                                              

На это указывает Ли Луан Донг И: «Чрезмерная  Ярость повреждает печень, болезни печени делают больного гневным, яростным. Радость и боязнь повреждают  сердце; наоборот, болезни «Мастера сердца» вызывают у  больного боязнь, радость. Мечтание, грусть повреждают  селезенку; заболевания селезенки вызывают у больного грусть и мечтания. Печаль и опасениеповреждают легкие, заболевания легких вызывают печаль или песси­мизм. Страх повреждает почки; заболевания почек вызываютстрах».

Этиологию «7 душевных состояний» можно совместно обобщить:

Радость - «умеренная, свежая и бодрая энергия сердца» (сердце -  место души; душа  - умственная энер­гия). Большие колебания в радости могут вызывать заболевания, так как она сильно напрягает душевную энергию. Если она в пустоте, то у больного сердцебие­ние и бессонница.

Наоборот, раздражение при внезапных событиях напрягает душевную энергию. Шок или вне­запный шум могут вызывать сердцебиение. Замечено, что внезапная Радость сначала повреждает сердце, за­тем легкие, так как по закону 5 элементов Огонь по­вреждает Металл (легкие).

Гнев, ярость выражает энергию печени у немирно­го, злого человека. «Печень соответствует Дереву, Дере­во любит свободу, удовольствие и умеренность. При Гневе печень теряет равновесие, приходит в волнение и заболе­вает». (Ли Луан Донг И). Это значит, что Гнев поража­ет кровь и Инь энергию печени, с которой печень те­ряет свою жизненную энергию. При этом ослабляется Инь,  Ян становится свободным, что вызывает Ярость.

По закону 5 элементов можно это выразить так:

·         Огонь (сердце)  - сын Дерева (печени). Если сын больной, он может влиять на мать;

·         Вода (почки)  -  мать Дерева (печени). Если мать больная, то она не будет питать сына;

·         Печень и желчный пузырь на ос­нове своих Инь - Ян связей имеют взаимное влияние. Поэтому заболевание печени вызывает заболевание желчного пузыря, и наоборот.

В заключение можно сказать: «Материя влияет на душу, но Ярость (душа) повреждает при избытке Ян печень (материя), Инь кровь (материя), орган сердце и почки (материя (Ли Луан Донг И).

Скорбь, Печаль и Опасение. Собственно говоря, Скорбь, Печаль не равнозначны Опасению. Первое оз­начает: «в Горе, Печаль, Скорбь впадать», второе: «в пес­симизм впадать». Клинически оба этих душевных состоя­ния наблюдаются одновременно.

В лучшем случае находит внутреннее беспокойство, в тяжелых случаях - убиваются, горюют. В обоих случаях энергетическая зона вредит телу. Так как эти эмо­ции владеют легкими, то Скорбь и Опасение всегда со­провождаются легочными признаками; бледность лица, обильная потливость, кашель...

По закону 5 элементов легкие стоят в прямой связи с селезенкой: Земля (селезенка) производит Металл (легкие). Поэтому Опасение и Скорбь могут повреждать посредством легких селезенку и другие органы, такие как сердце, печень, мастер сердца. Скорбь и Опасение поэ­тому всегда сопровождаются легочными и пищевари­тельными симптомами.

Мечтание, раздумье  -  концентрация разума на проблемах. Такая мобилизация умственной энергии повреждаетселезенку  (поджелудочную железу), потому что она при исполнении своих «смачивающих  и увлаж­нительных» функций тормозит в отношении других органов. Отсюда возникают отсутствие аппетита, понос и астения.

Мечтание может повреждать сердце, так как  сердце - место умственной энергии. Если сердце повреждается Горем, Печалью, то у больного тупоумие, сердце­биение, бессонница и забывчивость. Напротив, при одно­временной слабости сердца и селезенки отмечается сла­бость Мечтания и Забот.

Страх и Смущение. При них умственная энергия очень «напряжена». Говорят, они ее «терроризируют». Страх образуется первоначально из слабой энергии почек. По закону 5 элементов Вода (почки) может не по­ливать Дерево (печень -желчный пузырь). Так образу­ется пустота желчного пузыря с симптомами: страх, шум в ушах и  глухота, слабость конечностей, ледяные конеч­ности, люмбаго.

Слабость энергии сердца также может быть причиной Страха. Все восточные произведения поэтому цитируют: «Почки дают приют воле, сердце - уму». Это означает, что воля (энергия почек) и ум (энергия сердца) - основные признаки человека. Это не случай захвата человека Страхом.

Заключение и практическое применение. При подробном анализе мы указывали на 7 эмоций, но практически применяются только 5: Гнев, Радость, Мечтательность, Печаль, Страх. Каждая из них имеет отношение к органу, который ему принадлежит, и наоборот. Ли Луан Донг И пишет: «...с этим познаются отно­шения между материей и энергией».

Восточная медицина применяет закон 5 элементов для лечения заболеваний почек. «Гнев повреждает печень, Печаль побеждает Гнев. Чрезмерная Радость вредит сердцу, Страх побеждает Радость. Опасения вредят легким, Радость побеждает Опасение. Чрезмерный Страх повреждает почки, Мечта­тельность побеждает Страх». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Этот закон очень важен для психотерапии.

Пример: при заболевании с преобладающим призна­ком Гнева нужно не только лечить печень и желчный пузырь, но и селезенку, чтобы облегчить Гнев. При забо­леваниях с преобладанием Печали нужно тонизировать не только лег­кие, но также мастера сердца: «Радость должна ликовать». 

Во всех случаях лечения психических заболеваний, всегда нужно начинать с лечения сердца, так как «...Печаль, Страх влияют на сердце (место умственной энергии) и повреждают его, из-за это­го возникают заболевания органов, и полых органов. Другими словами: сердце - абсолютный господин тела, так как оно имеет прямое психологическое отношение ко всем органам».


Дизайн и программирование: Ходыкин Александр.