Библиотека

Имеется много видов энергий. Различают: Ионг энергию, Оэ энергию, основную энергию, кровь, наследственную энергию, духовную энергию и соки тела. При этом речь идет о точных понятиях, но довольно определенного перевода не выявилось в европейских языках. В ранних переводах господствует путаница и двойственность понятий.

В своей совокупности обозначают эти выражения функции питания и защиты, обращение энергии и крови. Речь идет об одной из важнейших частей физиологии китайской медицины. В течение болезней изменяются эти энергия и кровь. Для подходящей терапии требуется из изменений симптомов суметь различить (выделить) болезни.

Мы делим энергии на четыре группы: Ионг, Оэ, Основная энергия, кровь, наследственная энергия (Тинх), духовная энергия (Тхан), соки тела (Тхан Дих).

Ионг, Оэ, Основная энергия, кровь. Происхождение и подразделение. Ионг. Ионг имеет двойное значение, значение «питания» и «движения». Итак, Ионг энергия - питательная энергия, которая постоянно в теле в движении. «Человек берет энергию питания в желудке. Эта энергия течет к легким: пять органов и шесть полых органов принимают ее; «чистая энергия» и «нечистая» - образные выражения. (Все, что «легкое и высокое», - взлетает к легким, что «тяжелое и низкое», - поступает к кишкам).

Поэтому Оэ энергия опускается к кишкам, прежде чем она поднимется к груди.

Средний обогреватель - основной пункт и местонахождение Ионг энергии, нижний обогреватель - основной пункт Оэ энергии.

«Чистая» энергия - Ионг (питающая) ; «нечистая» энергия - Оэ (движущая). Ионг энергия течет по меридианам, Оэ энергия вне меридианов». Пей Кинг излагает: «Ионг - чистая энергия из питания...». Ионг - свободно выработанная энергия при принятии пищи. Эта энергия находится сначала в желудке, потом в легких... она течет во внутренности, сверху и разделяется снаружи... «Чистая часть этой энергии течет внутри меридианов и «питает» постоянно тело». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Такое изложение объясняется нам происхождение меридианов. Они возникают из энергии питания во время пищеварения в желудке под воздействием селезенки (поджелудочной железы). Поэтому Ионг чистая энергия питания. Она начинает свой бег в желудке, течет к легким, оттуда по меридианам и в кровяные сосуды для того, чтобы заполнить все тело. Оэ. Оэ означает «защита», «оборона». Речь идет о защитной энергии тела. Она как и Ионг свободна в процессе пищеварения. Оэ энергия отличается от Ионг энергии тем, что она течет вне меридианов. (В этом параграфе, который занимается Ионг и Оэ энергией, выражение «меридианы» означает основные меридианы, за исключением всех других. Нужно всегда понятия Инь - Ян, Внутреннее - Наружное, Верх - Ннз иметь в виду. Итак, если, например, говорят о Ионг энергии, которая течет по основным меридианам, нужно при этом думать, что Оэ энергия течет вне меридианов, это значит по сухожильно-мышечным меридианам. Первые проникают в органы и полые органы, которые расположены внутри, в то время как другие распределяются в коже, мышцах, мускулатуре, которые расположены снаружи (Ян).

«Оэ - сильная энергия, которая образовалась из питания. Она быстрая и живая. Она проникает не только в основные меридианы, но и течет в мышечные пучки, в брюшную и реберные части и распространяется в грудь и живот». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Итак, Оэ энергия «крепкая, сильная», часть энергии из питания, живого вида и быстрого движения. Она протекает через тело вне меридианов кровь. Это значит: «Средний обогреватель берет чистую энергию из питания и превращает протекающие элементы в кровь. Энергия Ионг течет по артериям и венам к питанию тела (конечностей, мышц, мускулатуры) и к орошению внутренности (органов и полых органов)».

Итак, кровь возникает из питательной энергии. Достаточно сказать, что Ионг и жидкость органов под воздействием среднего обогревателя направляется в кровь. Так течет кровь, в которой находится Ионг, безостановочно в кровяных сосудах, кровь и Ионг одинакового происхождения. Если следовать дальше этой проблеме, устанавливают, что Ионг возникает из крови, и кровь с жидкостью тела и Ионг энергией - это соединенная субстанция. Итак, Ионг - энергия, то есть нематериальна, в то время как кровь - вещество, то есть материальна. Отсюда очень четкое разделение между Ионг и кровью.

Основная энергия. «Основная энергия, которая состоит из энергии неба (воздух, нематериальный элемент) и энергии земли (пища, материальный элемент), имеет целью поддержание организма». Задачи этой энергии многочисленны. Поэтому она имеет различные названия. «Мелкие вещества пищи в желудке проходят через средний и нижний обогреватели и преобразовываются в «основную энергию», которая орошает пять органов и шесть полых органов. Эта энергия течет по путям Ионг и Оэ энергий. Другой вид, названный «большой энергией», не следует по этому пути. Она собирается в груди, достигает легких и удаляется через глотку и нос. Она вызывает вдох и выдох.

«Большая энергия называется также «наследственной энергией». Коренным образом объяснил Трунг И Хок: «Основная энергия - жизненная энергия, важнейшая энергия человека».

Небесная энергия (воздух, дыхание) и земная энергия (пища, пищеварение) называются «первичными энергиями». Под воздействием тройного обогревателя превращаются они во второстепенные - энергии. Ян энергия находится в Ян части, Инь энергия - в Инь части, Ионг энергия - внутри тела, Оэ энергия - снаружи тела.

В селезенке (поджелудочной железе) называется она энергией «в изобилии», в желудке «гастрической» энергией, в среднем обогревателе «центральной энергией», в нижнем обогревателе «энергией из Яна» или «энергией из Пня».

Это объясняет многообразие энергий и их названия, соответственно своему месту и своему заданию.

Главные функции Ионг, Оэ, Основной энергии и крови. Ионг (питательная энергия) и кровь. Несмотря на различия Ионг и крови они связаны друг с другом своим обращением, внутренней функцией и своим влиянием на умственную деятельность.

Кровообращение и внутренняя функция. Трунг И Хок излагает: «Волосы, кожа, кости, мускулатура, полые органы и органы зависят от крови. кровь сильная, тело также здоровое. кровь слабая, тело также слабое. Только здоровое свойство крови дает телу возможность поддерживать свою силу и подвижность. При этом кровь имеет также очень важные отношения к энергии. Поэтому древние ученые говорили: «Энергия - главнокомандующий» крови... течет энергия, тогда течет и кровь...».

Трунг И Хок заключает из этого: «Кровь может только оставаться «шпорной колючкой» энергии в движении».

«Ионг энергия - чистая энергия питания, она гармонирует с пятью органами и орошает шесть полых органов. Поэтому основная функция Ионг энергии - питание». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Отсюда следует, что Ионг и кровь неотделимы. Возьмем к примеру случай нарушения Ионг и Оэ обращения: кровяные сосуды окажутся пустыми, мышцы и мускулатура не получат достаточно питания, так появится ощущение жесткости (твердости). При этом Патогенная энергия войдет в кровеносные сосуды, течение Ионг энергии задержится, так возникнет застой крови в пораженной области с воспалением и болями.

Влияние на умственную деятельность. Кровь, Ионг энергия и духовная энергия скопились в пяти органах. Печень собирает кровь, в которой находит «душевную» защиту; селезенка копит Ионг, в котором находят защиту «мысли»; сердце копит пульс, в котором «жизненная сила» находит защиту». Отсюда следует, что Ионг энергия и кровь - основные источники умственной деятельности. Душевная сила, изобилие мыслей растут вместе с пустотой и изобилием, с ростом и снижением Ионг энергии и крови. Трунг И Хок дает следующий пример: «У некоторых рожениц тела велика потеря соков; кровь находится в недостаточности, духовная энергия ослабевает. Это ведет к бреду, путанице, беспокойству. В этом случае нужно укрепить кровь, поддержать сердце и успокоить духовную энергию».

Так объясняется действие крови на нервную систему «...печень оберегает кровь. кровь сильнее (полнота) - появляется гнев (ярость); кровь слабее (пустота) - появляется болезнь». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Поэтому в практике часто встречают прилив крови к головному мозгу с признаками сумасшествия. С другой стороны, необычное возбуждение духовной энергии может иметь влияние на кровообращение. К примеру при сильной ярости: кровь поднимается к голове ц может вызвать излияние в головной мозг. Сердце «унижено», тогда душа «недовольна». Но речь идет о сердечной энергии, и сердце не «свежее и бодрое». Ионг энергия может скрыться, отсюда может появиться ослабление крови и анемия. Эти проявления называется «Синдром скрытия Ионга» или «болезнь семи пристрастий» (семь страстей - радость, гнев, печаль, боязнь, любовь, ненависть и желание).

Необычные возбуждения могут вызвать анемию, но анемия может также быть вызвана душевной болезнью. Поэтому «Энергия и кровь образуют человеческую душу, нужно суметь ее поддержать». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Оэ и Основная энергия. Рождение, рост, движение и изменение всех существ Вселенной основывается на действии энергии. Это объясняет Трунг И Хок:

«Энергия - причина всех возникновений и исчезновений. Небо и земля, все существа и вещи идут из энергии. Энергия, которая находится вне неба и земли, окружает небо и землю. Поэтому сверкает мир, солнце и духовная энергия, поэтому гремит гром, образуется ветер, облака, дожди и четыре времени года; живые существа рождаются, растут, чахнут и умирают». При этом задача этой энергии поддерживать деятельность органов. Так как пуповина зародыша связана с Пени Мо и Тшонг Мо матери, то получает зародыш «переднюю энергию», энергию из неба и земли, которая после рождения принимает название «наследственной энергии». После рождения ребенок получает непосредственно энергию неба (через дыхание) и энергию земли (через питание), обе жизненно необходимы. Так усиливает и питает «энергия» энергии органов, после того как она создала живое существо.

Она поддерживает физиологическое равновесие тела и заставляет циркулировать питательные вещества во всем теле. Задача Оэ энергии - гармонизировать внутренности (человека) с наружностью (космосом) и защита от болезней наружного происхождения (наружной Патогенной энергии).

Все деятельности органов основываются на импульсе через энергию. Поэтому лечатся определенные болезни, которые вызваны плохой циркуляцией крови или соков тела, либо уравниванием энергии, либо тонизированием.

Энергетическое уравнивание между органами и полыми органами, с одной стороны, и различными частями тела, с другой стороны, происходит над основными и второстепенными меридианами. Органы, полые органы, и меридианы могут, однако, не восстанавливать свои отношения, если они не получили Основную энергию и эта Основная энергия не преобразовалась в различные .виды энергии (собственная энергия каждого органа, Полого органа и меридиана). Так как легочная энергия поднимается к носу, можно обонять (чуять), так как печеночная энергия тянется к языку, можно пробовать на вкус, так как селезеночная энергия поднимается ко рту, можно узнавать вкус блюд. Итак, успехи «семи чувственных сил» (носа, ушей, рта и глаз) зависят от деятельности энергий пяти органов.

Так можем мы понять действие «энергии» на движение и активность материи, энергий тела, на уравновешенность всех функций тела. «Небу принадлежит энергия, земле принадлежит форма. Энергия и форма соединяются и создают живые существа и вещи». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Это значит: как только энергия воздействует на материю, она развивается и непрерывно изменяется. Древние ученые называли это «причина создания и превращения». Эта причина создания и превращения старше творения существ и вещей. Только после созидания развиваются рождение, рост, расцвет, застой, старость и смерть. Все эти возникающие формы ничто иное как воздействие энергии. Мы называем сегодня это «развитием человеческой энергии». Наш покойный друг доктор Шамфраульт и мы называли это «энергетикой человека». В теле эти действия энергии касаются не только того или иного органа или полого органа или той или иной части тела. У Трунг И Хока стоит: «Основные и второстепенные меридианы - пути энергии. Они разделяют свои разветвления во всем теле».

Поэтому требуется решение проблемы энергии и понятия «совокупная деятельность» всех энергий в теле. Желудок и кишка переваривают пищу и берут из нее чистую энергию. Движения туловища и конечностей делают действие энергии видимой. Деятельность организма определяют развитие и изменение человека. Оэ энергия - часть энергии тела. Ее главная задача состоит в том, чтобы делать кожу гладкой и эластичной, поддерживать корни волос, открывать и закрывать поры кожи, разогревать мышцы. Поэтому нормальное состояние кожи теплое, мягкое, эластичное и приятное, мускулатура слабая, поры закрыты, в этом состоит хорошая защита против Патогенно-биоклиматических энергий. Если Оэ энергия защищается против Патогенной энергии, появляется температура, и больной боится холода. Если победит Оэ энергия, то это приведет к появлению пота; плохо накормленная мускулатура приводит к чувству одеревенения или потери чувствительности. Патогенные энергии: Ветер, Холод, Влажность, которые находятся в мышцах и вредят крови. Если они находятся в суставах, то они вызывают боли.

Отношения между Ионг, Оэ, Основной энергией и кровью. Как уже было сказано, Ионг энергия выполняет питательные, Оэ энергия защитные функции. Деятельность этих обеих энергий не может, однако, рассматриваться раздельно, потому что защита снаружи дает возможность органам и полым органам выполнять их питательную функцию; последняя усиливает в свою очередь защитную силу.

«Инь внутри поддерживает Ян; Ян снаружи поддерживает Инь». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Так же обстоит дело с кровью и Основной энергией. Хотя кровь образуется с помощью Основной энергии и с ее помощью может течь, энергия нуждается в свою очередь в крови как переносящем веществе. Основная энергия и кровь поддерживают друг друга и отталкиваются друг от друга. Это истинный смысл правила: «Ян создает, Инь растет».

Поэтому встречаются болезни, когда наступает нарушение равновесия между Ионг и Оэ энергиями; между Основной энергией и кровью; между Инь и Ян. «Смешивание Инь и Ян, нарушения Оэ энергии и крови, Основная энергия и кровь не на своих местах, полнота - с одной стороны, пустота - с другой».

Это значит, как только кровь и Основная энергия попадают в беспорядок, наступает потеря равновесия между Инь и Ян, так же нарушения циркуляции крови и энергии; так возникают болезни. Обобщая, можно сказать: Ионг, Оэ, Основная энергия и кровь связаны между собой. Все вместе они устанавливают многослойную систему «импульса и задержки», с помощью которой организм может поддерживать гармонию своих функций.

Наследственная энергия (энергия прародительская). Выражение «Тинх» означают «чистая энергия» и «наследственная энергия». Тинх «чистая энергия» пяти органов и шести полых органов. «Чистая энергия пяти органов и шести полых органов пробивается в глазах вниз и становится «квинтэссенцией». «Желудок нарушает «форму», энергия нарушает «чистую энергию».«У подростка шестнадцати лет укрепляется почечная энергия. Тинг полового органа приходит, в действие, развивается мужественность». «Тинх повреждена, тогда кости усталые, иногда Тинх полового, органа (сперма) опорожняется непроизвольно». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Уточняя это высказывание, Трунг И Хок замечает: «Половые органы владеют почками; их чистая энергия (Тинх) ничто иное как чистая энергия пяти органов и шести полых органов, которые хранятся в почках (надпочечниках) и под воздействием энергии почек превращается в половую энергию». Эта чистая энергия пяти органов и шести полых органов ничто иное как Основная энергия, которая образовалась из питания. Она хранится в надпочечных железах и в случае необходимости распределяется дальше в органы и полые органы, особенно в половые органы.

Каждый раз, когда Патогенная энергия (Ветер, Холод, Жара...) и одна из семи страстей (гнев, печаль...) нападают на человека, «чистая энергия» бывает повреждена. Пример болезни из-за одной из семи страстей: «Хорошо сохраняя чистую энергию, приводит к отсутствию болезней через Жару весной». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Речь идет здесь о болезни, которая возникла от Ветра - Холода. Она развивается следующим образом: Печаль или большая радость приводит к повреждению Основной энергии: Энергия Ветра - Холода может легко проникнуть в тело. Эта Патогенная энергия остается в скрытом состоянии в теле, от Инь и Ян тела растут соответственно Ян и Инь космоса. Ян - Жара - Весна, лето. Инь - Холод - Осень, зима.

Поэтому болезнь Ветра - Холода вызывается через Жару весной. Обобщая: «Чистая энергия» Тинх пяти органов и шести полых органов - энергия поддержания и защиты жизненной силы, а также Ионг, Оэ, Основной энергии и крови.

Тинх наследственная энергия (прародительская энергия). Н. Кинг объясняет развитие зародыша следующим образом: «Сначала образуется Тинх, после Тинха костный и головной мозг «...кости - база, меридианы и конечности - здание, сухожилия держат их вместе; мускулатура - стены; кожа и мышцы - штукатурка, которая укрепляет здание, волосяной покров тела и головы - украшение; пища достигает желудка, энергия (меридианы) и кровь (сосуды) циркулируют».

Трунг И Хок берет этот важный текст и поясняет: «При своем появлении зародыш получает от своих родителей Тинх - Основную энергию всякого развития: нервной, мускульной, костной системы и т.д. После рождения ребенок получает Тинх земли и Тинх неба с дыханием для жизни, для роста и для своего развития, для того, чтобы усилить наследственный Тинх. После развивается эта наследственная энергия и становится могущественной; она проявляется в росте, духовном и половом развитии».

Духовная энергия

По изложению Трунг И Хока, духовная энергия (Тхан) возникает нормальным путем в мыслях и в сознании. Как и жизнь, Тхан появляется уже при половом соединении (другими словами, при соединении кровей родителей) и растет при развитии зародыша (плода). «Происхождение жизни - Тинх (наследственная энергия); соединение обеих Тинх образует Тхан». (Нельзя терять из виду оба значения Тинха: чистой энергии и наследственной энергии. Этот двойной смысл и отсюда соответствующие трудности ввели в заблуждение авторов. Некоторые обошли эту трудность тем, что опустили эти классические тексты.)

После рождения Тхан постоянно поддерживается Тинхом (чистой энергией питания). «Во время пищеварения пять вкусовых сил сохраняются в желудке и кишках для того, чтобы снабжать пять энергий (Ионг, Оэ, Чистую, Наследственную, Духовную энергии). Смешанная с пятью вкусовыми силами энергия превращается в соки тела. Также Тхан происходит отсюда». «Духовная энергия имеет совсем определенное происхождение». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

В организме духовная энергия поддерживает очень тесные отношения с пятью органами. «Сердце укрывает (прячет) духовную энергию Тхан; легкие укрывают жизненную жидкость (Фах - материя) ; печень укрывает душу (Хон - энергия и материя); селезенка (поджелудочная железа) укрывает мысль; почки укрывают волю (Хи)». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Хотя духовная энергия, жизненный поток, душа, мысль и воля - разные названия, принадлежат они по установке Трунг И Хока все к группе духовной энергии. Но так как сердце господствует над всеми другими органами, то его энергия соответствует духовной энергии - совокупности жизненного потока, души, мысли и воли. Следующее объяснение, возможно, еще точнее: «Соединение двух чистых энергий называют Тхан (духовной энергией). Энергию, которая течет с духовной, называют Хон (душа); энергию, которая входит и выходит с чистой энергией, называют Фах (жизненный поток). Что всем этим командует - сердце; место, которым сердце пользуется для воспоминаний, - мысль; мысль, которая решает, - воля». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Ни в какой момент времени энергия не может отделиться от материи. Это значит, что продолжительность жизни связана с наличием духовной энергии. «Суметь удержать духовную энергию - значит, удержать жизнь; потерять ее - равнозначно смерти». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Поэтому соединение материи и энергии - главный символ жизни. Отсюда признаки духовной энергии, когда видят глаза, слышат уши, говорит рот, двигаются конечности, когда нормально протекают мыслительный и сознательный ход. У действительно здорового человека духовная энергия обладает полной жизненной силой. У больного духовная энергия оказывается на ненормальном пути: глаза видят расплывчато, речь затруднена, разум запутан, или у больного нарушено сознание, он жестикулирует, он обшаривает свою постель, ловит мух, ощупывает, свертывает нитки... Это серьезные признаки болезни. По этому можно судить о болезни, когда проверяют духовную энергию.

Отношения между Чистой энергией, Основной и Духовной. Древние записи обозначают эти три вида энергии, как дорогие энергии. Чистая энергия (Тинх) питания образует вещественную основу всей деятельности организма. Основная энергия состоит из Чистой энергии, из питания и дыхания. Она - Основная энергия физиологических процессов в теле. Духовная энергия содержит в себе совокупность всех физиологических функций тела. Эти три вида энергии связаны самым глубоким образом, потому что энергия родилась из Тинх и Тинх развивается с помощью этой энергии. Соединение обеих энергий: Основной энергии и Тинх образует духовную энергию. Основная энергия и Тинх сильные, Духовная энергия тоже эффективна, в противоположность этому слабость Духовной энергии объясняется нехваткой Основной энергии и Тинх. Потеря Тинх вызывает закономерно уменьшение Основной энергии и наоборот.

Эти нарушения вызывают всегда ослабление Духовной энергии. Хотя Духовная энергия произошла из Основной энергии и Тинх, она может через деятельность головного мозга повредить и оказать влияние на Основную энергию и Тинх и так ослабить тело. «Боязнь и бесплодные мечтания вредят Духовной энергии; это поврежденное духовное замешательство может привести к потере сознания, расплавить при этом мускулатуру». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Шесть патогенных энергий

К оглавлению

Человек в любое время подлежит влиянию биоклиматической энергии (Та Кхи). Она делится на категории, соответствующие каждому времени года: Ветер соответствует весне.

- Холод - зиме.

- Тепло - лету.

- Влажность - позднему лету.

- Сухость - осени.

- Жара - лету.

Каждая Патогенная энергия может связываться с одной или несколькими энергиями и образовывать подгруппы. Так, например, Ветер может быть связан с Холодом, или Влажностью, или с тем и с другим вместе. Поскольку среди причин заболеваний возможны различные комбинации, заболевания имеют различные формы проявления. Как фактором заболевания добавляют всю широту вариаций человеческой «Почвы».

Ветер

Главная энергия весны и вызываемые ею заболевания чрезвычайно разнообразны. Они возникают на основе нарушения равновесия между Холодом и Влажностью. (Холод зимы позади, Влажность позднего лета только ожидается), а также на основе плохой функции кожи.

- Если Ветер проникает в Ян слои кожи, то есть в малые ответвления сухожильно-мышечных меридианов или в другие вторичные меридианы (продольные Ло сосуды, Особые меридианы), то возникают следующие симптомы (при поражении сухожильно-мышечных меридианов): кашель, головная боль, насморк и чихание. В этом случае атакуется лицо, заболевание такого рода называется «Кам Фонг» (легкое ветряное заболевание).

Если затронуты другие Вторичные меридианы или Тае Ян, наиболее опасный меридиан, то возникают следующие симптомы: повышенная температура, чувствительность к холоду, потливость, головная боль, поверхностный регулярный пульс. Здесь заболевание тяжелое и называется «Тхуонг Фонг» (заболевание из-за Ветра в прогрессирующем состоянии): «Кам Фонг - легкое заболевание потому, что оно находится в зоне верхнего обогревателя (тройной обогреватель господствует тремя слоями: Ян слой (поверхностный), промежуточный, внутренний (глубокий), при Тхуонг Фонг затронута зона энергий (Ян слой, в сравнении с Инь слоем, поверхностный. Меридианы, проходящие в поверхностном слое, - вторичные меридианы. Меридианы, проходящие в глубоком слое, - главные меридианы)».

- Если Ветер проникает во внутренние слои тела, в главные меридианы, в органы и полые органы, то возникает тяжелое заболевание и называется «Трунг Фонг» (непосредственная атака Ветра, дословно: «Ветер попадает прямо в цель»).

Клинические признаки: паралич рта и глазных мышц, гемиплегия, отупение. В более легких случаях болезнь быстро излечивается, в противном случае она становится хронической и трудно поддается лечению. Ветер-энергия «быстрого развития» и принадлежит к группе Ян энергий. В космосе он комбинируется с Холодом и вызывает заболевания «Ветер - Холод» - Фонг Хан.

Вместе с Влажностью - вызывает заболевания «Ветер - Влажность», с Сухостью - «Ветер - Сухость», с Огнем - «Ветер - Огонь», с Теплом - «Ветер - Тепло», клинические признаки которых очень разнообразны. Поэтому среди 6 энергий Ветер имеет самые различные клинические проявления. «Среди всех причин заболеваний он занимает первое место».

Трунг И Хок указывает еще на одну форму Ветра - внутренний Ветер. Речь идет о заболеваниях, которые вызываются нарушением крови. Если кровь находится в состоянии пустоты, то «бушует». Ветер (имеется в виду сила кровообращения) со следующими признаками: потеря сознания, страх, мышечное напряжение повышено, мерцание в глазах, слабость членов, головокружение, паралич, лицевой паралич, напряжение позвоночника. Это заболевание не относится к заболеваниям, вызванным Патогенной энергией, оно является следствием внутренних нарушений.

- Если энергия весны или Ветра комбинируется с энергией лета или Тепла, то говорят, что Ветер превращается в Жару (Тепло), так как лето следует за весной. Поэтому такие заболевания, как «Ветер - Жара» или «Холод-Ветер» (за зимой следует весна) относятся к «прогрессирующим заболеваниям».

Наоборот, комбинация энергии весны с энергией осени - Сухостью или энергии зимы - Холода с энергией лета - Теплом не являются «прогрессирующими заболеваниями», а только случайным совпадением обеих энергий, потому что весна и осень, зима и лето не следуют друг за другом. Поэтому говорят об «ассоциированных больных».

Холод

Главная энергия зимы - Холод, но он может встречаться и в другие времена года. Относится к Инь энергиям. Если он проникает в кожу, подкожу и сухожильно-мышечные меридианы, то вызывает заболевания с признаками: чувствительность к холоду, лихорадка или потливость, диспное, головная боль, одеревенение, пульс поверхностный и сильный.

Если холод проникает в глубокий Инь слой, в главные меридианы, тогда вызываются заболевания вследствие прямой атаки Холода, сопровождаемой болями в суставах. При проникновении Холода в органы или полые органы вызываются: рвота, понос, урчание и боли в животе, пульс поверхностный и сильный.

Пустота Ян энергии внутри, в органах и полых органах, может вызвать Холод в виде внутреннего Холода, обусловленного полнотой Инь внутри. У больного: рвота, понос, боли в животе, холодные все 4 конечности, бледность, глубокий пульс. Этот внутренний Холод не относится к Патогенной энергии, он - внутреннее нарушение. Холод может комбинироваться с Ветром и Влажностью и вызывать заболевания «Ветер - Холод» или «Холод - Влажность».

С точки зрения терапии Лу Луан Донг И замечает: «Для избежания поражающего влияния Холода имеется только один метод: дать тепло. Для этого нужно «освободить внешнее», то есть освободить от поражения Холодом сухожильно-мышечные меридианы; если атакованы непосредственно главные меридианы, то нужно подводить тепло, вследствие чего восстанавливается Ян тела. Это правило не применимо при быстром проникновении Холода в сухожильно-мышечные меридианы в Тепло. При нарушении главных меридианов Холод не переходит в Тепло или переходит незначительно. Этим самым Ян тела ослабляется медленно. Поэтому рекомендуется вышеупомянутый метод.

Жара

Является Главной энергией дета, поэтому она Ян. «Жара - энергия неба, Огонь - энергия земли. Болезни, которые появляются до поворота солнца на лето, болезни латентной Жары; те же, которые появляются после поворота солнца на лето, - болезни острой Жары». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Жара оказывает вредное влияние на энергию и очень легко нападает на энергию сердца (имеется в виду перикард).

Поэтому заболевания всегда сопровожу даются одышкой, астмой и большим пустым пульсом. Соединение Жары с Ветром (Тепло - Ветер) и проникновение в Ян слой (внешний слой, Сухожильно-мышечный меридиан) и последующим подъемом к верхнему обогревателю вызывает следующие признаки: чувствительность к Ветру, головная боль, лихорадка, жажда, потливость, большой изменчивый и пустой пульс.

Проникновение Жары в Инь тела (внутрь, в главные меридианы) вызывает симптомы: внезапная кома, темный цвет лица, сильная и холодная испарина, почти отсутствующий, скрытый пульс.

Заболевания Жары могут принимать другие формы, в зависимости от того, атакуется Инь или Ян. Например, при избыточном солнечном облучении атакуется Ян-энергия тела. Это заболевание называется «Ян Жара»; наоборот, при употреблении холодного летом Ян энергия подавляется Инь. Такое заболевание относится к группе «Инь Жара», проявляясь чувствительностью к Холоду, лихорадкой, частыми головными болями, болями в животе, рвотой, поносом, холодными конечностями, медленным пульсом.

Патогенная Жара повреждает не только энергию (Ян), но и также соки тела. В последнем случае клинические симптомы сопровождаются телесным и духовным истощением. Заболевание называется «не соответствует атаке Тепла».

Патогенное Тепло часто соединяется с Влажностью, а именно на основе процессов образования обеих энергий. Пример: Жара проникает в Ян слой и растворяется в человеке, чье повреждение от Влажности скрыто. Эта Влажность приходит в движение и образует заболевание «Тепло - Влажность». Картина болезни часто сопровождается ощущением тесноты, рвотой и поносом, тошнотой. Поэтому становится понятным следующее важное положение: «Лечение болезней Жары должно проходить обязательно с лечением Влажности». Влажность. Главная энергия позднего лета (время ливней). Эта энергия очень «тяжелая» и «нечистая». Поэтому она из природы Инь. Заболевания, имеющие причиной Влажность, чаще всего имеют хронический характер и усиливаются при каждой перемене погоды. Они локализуются вверху и внизу, во внутренних и внешних частях тела, сопровождаясь клиническими признаками. Вверху: тяжелая голова, истеричные склеры, отекший нос, астма или генерализованный отек кожи. Внизу: отек ног и спины, частое мочеиспускание. Внешние слои тела: лихорадка и озноб, бледность, усталость, боли в суставах, генерализованная одема. Внутри тела: сжимание сердца, тошнота, рвота, вздутый живот, желтушность, кашицеобразный стул. В практике часто встречается соединение Влажности с Холодом, Ветром и Теплом со следующими болезненными симптомами: «Холод - Влажность»: лихорадка, чувствительность к холожу, бледность, ощущение тяжести в теле, боли в суставах, поверхностный пульс. «Ветер - Влажность»: лихорадка, меняющиеся боли, белые извержения, чувствительность к ветру. «Жара - Влажность»: астения, боли в суставах, сначала чувствительность к холоду, с установлением заболевания - длительная лихорадка, жажда, желтый язык, поверхностный и скорый пульс. Латентная Жара - Влажность: см. выше.

Трунг И Хок указывает еще на другие виды влажности, которые называются «Внутренняя Влажность», возникающие вследствие нарушения равновесия Инь - Ян селезенки и желудка (RP - позднее лето - Влажность). Из-за слабости Ян и полноты Инь энергия селезенки освобождается. Это заболевание вызывается при чрезмерном наслаждении питьем, сладостями, жирной пищей и свежими плодами. Эта внутренняя Влажность не принадлежит к группе Патогенных энергий и является внутренним нарушением.

Сухость

Главная энергия осени, по натуре Ян в противоположность Влажности, которая Инь, легко проникает в легкие (орган) и высушивает, вызывая заболевание - Сухость с признаками: горло, губы, нос, рот сухие, в трещинах, со скудной мочой и с крепким стулом. В общем, эти заболевания разделяются на 2 группы:

- заболевания, возникающие при продолжении тепла позднего лета до осени и отсутствия дождей и называемое «Тепло - Сухость» с симптомами: лихорадка, жажда, белые извержения, сухость носовых отверстий, боли в груди, кашель, кровянистая мокрота, ощущение подъема энергии в верхнюю часть тела. В сравнении с заболеванием «Ветер - Тепло» весны это заболевание тяжелое;

- заболевания, которые развиваются в конце холодной, ветреной осени, называемые «Ветер - Сухость» с симптомами: легкие головные боли, чувствительность к голоду, кашель, отсутствие потливости, отекший нос. Эти заболевания менее тяжелые, чем весной («Ветер - Холод»).

Существует еще на одна форма Сухости - «внутренняя Сухость», возникающая из-за нарушения равновесия соков тела, вследствие сильного кровотечения при применении неподходящего лечения, как рвотные, слабительные и потогонные средства, симптомами: кожа и подкожа сухие и сморщенные, плохой цвет кожи, сухие ногти, растрескавшиеся губы, сильная жажда, стесненность, запоры. Симптомы могут прогрессировать настолько, что конечности становятся негибкими (паралич) и больной может кашлять кровью и его рвет. Эти заболевания вызываются не вредной Сухостью, а внутренними нарушениями. Ли Луан Донг И при исследовании изменений Патогенных энергий пишет следующее: «Сухость может соединиться с Ветром, Жарой и вызывать заболевания. Вредный Ветер и вредная Жара могут превращаться в Сухость. Вредная Сухость может также высушивать соки тела и становиться Ветром».

Огонь

В восточной медицине под выражением «Огонь» понимают высшую степень Жары. Вредный Огонь вызывает очень тяжелые заболевания из-за «сжигания» органов и полых органов или из-за нарушения соков тела. Все заболевания начинаются высокой лихорадкой, делириум, сумасшествием. Другие важные симптомы: сердечные боли, жажда, боли в горле и шее, красные глаза, скорый понос; карбункулы и абсцессы всегда вызываются из-за вредного Огня. Определенные нервные заболевания также принадлежат к этой группе. «Все болезни Жары, которые проходят с оцепенением и нарушением зрения, принадлежат к группе «заболевания из-за вредного Огня» ... так же, как определенные формы нервных депрессий». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

- Огонь соответствует Ян. Огонь - результат превращения 5 энергий: Ветра, Холода, Жары, Влажности и Сухости. Он перегревает Тройной обогреватель и вызывает симптомы: запах изо рта, воспаление горла (ангина), ощущение уколов в языке, подавленность, раздражительность, жажда с желанием выпить холодное, красная моча. Вредный Огонь может вызвать еще более тяжелые заболевания, такие, как корь, скарлатину, психоз. Здесь «раздражена» кровь, так как она не может течь. Энергия 5 органов может превратиться в Огонь, называемый «Огонь органов», или «внутренний Огонь». Так при определенных заболеваниях печени или желчного пузыря, при котором энергия этих органов и полых органов превращаются в «Министерский Огонь». Это приводит к следующим симптомам: красное лицо, горький вкус во рту, ощущение оцепенения с давлением головы и головной болью, стеснение в груди, боли в груди и ребрах, сперматорея.

симптомы показывают, что энергия пребывает в точках, где она неспокойна. Орган Огонь чаще всего в полноте, что вызывается полнотой Инь (Инь производит Ян). Лечение состоит поэтому в том, чтобы посредством «холодных и горьких» лекарств «сделать Холод безболезненным» (Кхо Хан).

В случае «Инь пустота» (так называются внутренности тела) проявляется с симптомами: лихорадка, прерывистая потливость, красные щеки, бессонница, красный и глянцевый язык, раздражительность. При Ян Пустоте внизу тела Огонь поднимается вверх и вызывает симптомы: боли в зубах, раздражительность, головная боль, шум в голове.

Лечение Ян пустоты отличается от Ян полноты: «Ян полноту нужно рассеивать, Ян пустоту - тонизировать. Полные Ян после нижнего и пустого Ян нужно привести их в первоначальное место». В дальневосточной медицине этот метод называют: «Ян приводить к своему желанию».

Полнота и пустота Ян всегда вызывает симптомы слабости Воды: «При Ян полноте - Огонь в полноте, прежде, чем Вода ослабится. Это событие есть скорое и стихийное. При Ян пустоте ослабляется Вода, прежде чем Огонь окажется в полноте. Это происходит длительно».

- Донг И (Вьетнам) установил список симптомов различных заболеваний, которые возникают посредством превращения 5 энергий в Огонь. «Ветер - Жара» дальнозоркость, малоподвижность позвоночника и конечностей; Жара: беспокойство, красное лицо, горячее тело, обильная потливость; «Влажность - Жара»: сухие губы и язык, делириум, бред; Сухость: кашель с мокротой, кашель с кровью; Холод: исходное состояние Ветра - заболевание с темно-красным языком, беспокойством, ангиной, бессонницей.

Наконец, Огонь, возникший из-за внутренних причин, называется «внутренний Огонь», это касается внутренних нарушений и исключает заболевания, возникшие из-за Патогенных энергий.

Частый гнев: Огонь печени поднимается к верхним частям тела и вызывает кашель с кровью;

- чрезмерное наслаждение едой и питьем: накапливается энергия желудка и вызывается рвота с кровью;

- чрезмерная грусть: Огонь возбуждает легкие и вызывает кашель с кровью.

Латентная Патогенная энергия может сохраняться в теле в состоянии покоя, чтобы проявиться в свое время: «Зимой Холод проникает в тело и пребывает там определенное время, превращаясь в Тепло. Это тепло весной переходит в Ян тела и находится в наружном слое, в коже и подкоже. Весной проникает вредный Ветер в тело и летом вызывает диарею. Летом проникает вредное Тепло в тело и осенью вызывает заболевание «Холод - Жара» (озноб, лихорадка). Осенью вредная Влажность проникает в тело и вызывает зимой кашель». Разница в заболеваниях из-за Патогенной энергии и латентной Патогенной энергии состоит в следующем:

в продолжительности проявления;

в симптомах, которые независимы от времени года.

При заболеваниях, вызванных Патогенной энергией, время проявления короткое и больной скоро выздоравливает.

Латентная Патогенная энергия вызывает два различных вида симптомов:

- симптомы, которые проявляются после выздоровления от энергии, соответствующей времени года;

- симптомы, которые проявляются независимо от энергии времени года. Здесь возникает сильное чувство тепла внутри тела в период подъема Инь тела. Чрезвычайная Патогенная энергия. Это касается энергии, которая в атмосфере развивается аномально.

Имеются 2 группы:

- обусловлены ненормальным Ветром, Теплом или дождем;

- обусловлены гниением. Они проявляются независимо от давности заболевания и внешне всегда одинаковы в противоположность к тем, которые вызываются Патогенной энергией (Ветром, Огнем, Влажностью, Сухостью, Жарой и Холодом) и соответствуют времени года.

Эти энергии называются «чрезвычайными», потому что они заразные или токсичные, вызывающие эндемии или токсемии из-за «Холода» или «латентного Тепла».

Чрезвычайная Патогенная энергия схватывает респираторный тракт и проникает глубоко в желудок и внутренности. Клинические симптомы не предсказуемы и очень сильные. Эти энергии не принадлежат к шести Патогенным энергиям. Они были изучены в эпоху Теин (4 - 6 столетий до рождества Христа) сначала Нго Хуу Кха. После установления Донг И чрезвычайных энергий оказалось, что они представляют «типичную картину бактериальных и вирусных заболеваний» западной медицины. Климатические условия, недоедания, неудовлетворительные гигиенические условия облегчают проникновение их в организм.

Теория шести энергий ( 6 Ци или 6 Ки)

К оглавлению

Выражение «6 Энергий» обозначает совокупность Ветра, Жары, Огня, Влажности, Сухости, Холода. О Итак, они часто символизируют выражение «3 Инь и 3 Ян». Их связывают с Ветвями Земли для объяснения нормального и ненормального климатического развития каждого года.

Эти Энергии разделяются на «Энергию хозяев» и «Энергию приглашенных». Первые служат для определения нормальной Энергии, другие - для определения ненормальной Энергии. В некоторых случаях приглашенная Энергия может становиться Энергией Хозяев. Это прекращение Энергии служит для исследования комплексного развития климата.

Энергия хозяина. Она является основной, главной Энергией каждого времени года. С ее помощью объясняют нормальное течение климата каждого года. Она имеет то же значение, как и «Движение хозяина» четырех времен года. Она неизменна.

- Расчет Энергии хозяина. Год разделяется на 24 части по 15 дней. Каждое время года охватывает 6 частей. Продолжительность каждой Энергии простирается на эти четыре части; этот промежуток времени называют «Шаг».

Последовательность списка пятнадцатидневных частей с их характеристическими названиями:

1. Дай Ган - сильный холод.

2. Лап Хуан - начало весны.

3. Ву Тхуи - редкие весенние дожди.

4. Кинх Трап - пробуждение червей и микробов.

5. Хуан Фан - день и ночь одинаковой продолжительности весной.

6. Тхан Минх - чистый свет.

7. Кок Ву - сильные весенние дожди.

8. Лап Ха - начало лета.

9. Тиеу Ман - начало времени наводнения.

10. Ман Хунг - начало времени сева.

11. Ха Хи - летнее солнцестояние.

12. Тхиеу Тху - умеренная жара.

13. Дан Тху - сильная жара.

14. Лап Тху - начало осени.

15. Ху Тху - сухая жара.

16. Бах Ло - плотные туманы.

17. Тху Фан - день и ночь одинаковой продолжительности осенью.

18. Хан Ло - плотные и прохладные туманы.

19. Суонг Гианг - роса падает.

20. Лап Донг - начало зимы.

21. Тиеу Туией - выпадение небольшого снега.

22. Дои Туией - обильное выпадение снега.

23. Донг Хи - зимнее солнцестояние.

24. Тиеу Хан - легкий холод.

«Шаг» охватывает 4 части.

Первый распространяется от «Большого холода» до «Пробуждения червей и микробов»;

Второй - от «Равноденствия весны» до «Начала лета»; Третий - от «Начала времени наводнения» до «Умеренная жара» и т. д.

6 Энергий подразделяются по своей последовательности развития:

- 1 Энергия или первоначальная - Энергия Тсиуе Инь, Ветер, Дерево.

- 2 Энергия есть Хао Инь, Кайзеровский Огонь.

- 3 Энергия есть Хао Ян, Министерский Огонь.

- 4 Энергия есть Тае Инь, Влажность, Земля.

- 5 Энергия есть Ян Минг, Сухость, Металл.

- 6 Энергия есть Тае Ян, Холод, Вода. Как 5 Движений рассчитывают и 6 Энергий по закону Производства 5 Элементов с тем различием, что Огонь подразделяется на Кайзеровский и Министерский Огонь.

«За весенним равноденствием следует место Кайзеровского Огня Хао Инь, один шаг справа от него место Министерского Огня Хао Ян, один шаг дальше - место Тае Инь, Влажность, Земля; шаг дальше - Ян Минг, Сухость, Металл; следующий шаг ведет к Тае Ян, Холод, Вода; дальнейший шаг к Тсиуе Инь, Ветер, Дерево, а затем следует опять Кайзеровский Огонь Хао Инь». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Это классический метод, по которому определяется порядок каждого периода 6 Энергий. Начинают при равноденствии весны и высчитывают направление движения справа.

Отношения между 6 шагами, 6 энергиями и 24 энергетическими разделами.

1. Тсиуе Инь - Ветер - Дерево.

2. Императорский Огонь - Огонь. Разделы:

3. Хао Ян - Министерский Огонь. Разделы: 9—10—II—12

4. Тае Инь - Влажность - Земля. Разделы: 13—14—15—16

5. Ян Минг - Сухость - Металл. Разделы: 17—18—19—

. Тае Ян - Холод - Вода. Разделы: 21—22—23— 24

Нормальный климат шести принимающих энергий.

Энергии хозяина необходимы затем, чтобы объяснить развитие нормального климата в течение года.

Каждая энергия - 64 дня продолжительностью - «господин». Она имеет то же значение, как и четыре времени года и движения хозяина.

Метод вычисления очень прост. Для четырех времен года звучит он так: Весна тепловатая (Ветер). Лето теплое (Огонь). Поздним летом господствует Влажность. Осень свежая (Сухость). Зима холодная. Это рассуждение выигрывает в значении, когда мы устанавливаем, что Ветер, Жара, Огонь, Влажность и Холод представляют шесть энергий, которые соответствуют шести шагам.

Нагруженные энергии.

Нагруженные энергии служат тому, чтобы объяснить ненормальное развитие климата года. Они различаются по принимающим энергиям, которые неизменны. Сравнивают их с нагруженной личностью, отсюда и название.

Вычисление нагруженной энергии.

Нагруженная энергия изменяет свое место в небесном обращении (Ту Тхиен) и земной энергии (Тай Туйен) - смотря по тому изобилие или недостаток в Инь - иначе господствует - Ян энергия. Инь и Ян в этом обращении устанавливают очередность: Тсиуе Инь (1 Инь), Хао Инь (2 Инь), Тае Инь (3 Инь), Хао Ян (1 Ян), Ян Минг (2 Ян), Тае Ян (3 Ян). Так господствует каждый год одна энергия; это следует при непрерывном развитии - ежегодный рост.

Чтобы легче вычислить нагруженную энергию, «которая господствует каждый год», мы исследуем сначала первую половину года, которая правится небесной энергией (Ту Тхиен). Исходным пунктом берут земную отрасль касающегося года, как это Ки Па у указывает:

· «В годы Тсе (1) и Воу (VII) - Хао Инь Ту Тхиен;

· в годы Чреоу (II) и Оэ (VIII) - Тае Инь Ту Тхиен;

· в годы Инь (III) и Хенн (IX) - Хао Ян Ту Тхиен;

· в годы Мао (IV) и Иоу (X) - Ян Минг Ту. Тхиен;

· в годы Чренн (V) и Сиу (XI) - Тае Ян Ту Тхиен;

в годы Се (VI) и Раз (XII) - Тсиуе Инь Ту Тхиен».

Отсюда видно, что Ки Па берет во внимание земную отрасль для того, чтобы определить нагруженную энергию, не принимая во внимание небесную основу. Отсюда следует - нагруженная энергия года Тсэ (1) и Воу (II) ничто иное, как Хао Инь. Шесть энергий заполняют цикл 6 лет, земные Ветви цикл 12 лет (6 Инь Ветвей и 6 Ян Ветвей). В конце цикла из 60 лет заполняют циркуляции Ветвей 5 и энергии 10.

Господство небесной энергии (Ту Тхиен) и земной энергии (Тай Туйен). Левые и правые энергетические разделы (Та Хуу Гиан Кхи).

«Ту Тхиен» и «Тай Туйен» обозначают течение нагруженной энергии. И. Кинг объясняет это следующим путем: «В первой половине года господствует небесная энергия, во второй половине - земная энергия».

Поэтому называется нагруженная энергия, которая господствует в первой половине года Ту Тхиен, а во второй половине года - Тай Туйен.

Короче, имеются два вида нагруженной энергии, по мере надобности одна определяет климат половины года .

Чтобы определить энергии Ту Тхиен и Тай Туйен, исходят из Земных (Ветвей), и следуют правилу их соединения с тремя Инями и тремя Янами. Если Земные Ветви каждого года и соответствующая Ту Тхиен энергия известна, можно легко определить Тай Туйен энергию. Ту Тхиен энергия каждого года - третья принимающая энергия, следовательно, Тай Туйен находится напротив Ту Тхиена, на месте последней (шестой) энергии. Когда в течение 6 лет ежегодно наступает изменение, имеются 6 различных Тай Туйен энергий.

Следовательно, выражение «Тай Туйен» означает, что небесная энергия вытесняется земной энергией снизу вверх; выражение «Тай Туйен» указывает, что небесная энергия свободна и определяет климат касающегося года. Например:

Инь - Ян - характер Ту Тхиен - Ян, тогда Тай Туйен неизбежно - Инь и наоборот. Другими словами: Ту Тхиен и Тай Туйен соединяют Хао Инь с Ян Мингом, Тае Инь с Тае Яном, Тсиуе Инь с Хао Яном и приводят их в движение.

В год Су - Сиу (5 - XI) принадлежит Су (5), который здесь Тае Ян, Холод - Вода к Ту Тхиен (Яну), и в то время Сиу (XI) Инь, Влажность - Земля к Тай Туйен (Инь) принадлежит.

Таблица. Правила соединения «Ветвей - годы» с Энергией Ту Тхиен и Тай Туйен

«Ветви — годы»	Ту Тхиен небесная энергия	Тай Туйен земная энергия
Тсэ (I), Воу (VII)	Хао ИньИмператорский Огонь	Ян Минг Сухость — Металл
Чреоу (II), Оэ (VIII)	Тае Инь Влажность—Земля	Тае Ян Холод — Вода
Инь (III), Хенн (IX)	Хао Ян Министерский Огонь	Тсиуе Инь Холод — Вода
Мао (IV), Иоу (X)	Ян Минг Сухость—Металл	Хао Инь Императорский Огонь
Чренн (V), Сиу (XI)	Тае Ян Холод — Вода	Тае Инь Влажность — Земля
Се (VI), Раз (XII)	Тсиуе Инь Ветер — Дерево	Хао Ян Министерский Огонь

В году Ки - Раэ (6 - XII) Тсиуе Инь принадлежит Ту Тхиен (небесной энергии), а Хао Ян - Тай Туйен (Земной энергии). Следовательно, в году Ки - Раэ Ту Тхиен (Инь) определяет первую, а Тай Туйен (Ян) вторую половины. Эти два примера показывают, что передвижение Инь и Ян энергии изменяет энергетический характер Ту Тхиен и Тай Туйен. Речь идет о шагах, которые лежат слева и справа от Ту Тхиен и Тай Туйен.

К этим 4 шагам подходят Ту Тхиен и Тай Туйен. Таким образом нагруженные энергии делятся на 6 шагов. Протекание энергии в этих шагах зависит от энергии Ту Тхиен и Тай Туйен. Поэтому нужно рассмотреть позицию Ту Тхиен и Тай Туйен для того, чтобы уметь определить расположение этих шагов.

Учет Ту Тхиен и Тай Туйен следует в зависимости от направления, в котором «поворачивают лицо».

«Повернуть лицо на север, чтобы определить расположение». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Это значит: чтобы определить стороны Ту Тхиен, нужно повернуть лицо на север, потому что Тай Туйен лежит на севере.

Стороны Ту Тхиен постоянны: на востоке - правый шаг, на западе - левый шаг.

«Повернуть лицо на юг, чтобы определить расположение». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Это значит: чтобы определить стороны Тай Туйен, нужно повернуть лицо на юг.

Стороны Тай Туйен постоянны: на востоке - левый, на западе - правый шаг.

Если смотрят на север, значит, определяют Ту Тхиен и его правый и левый шаги; если смотрят на юг, значит, определяют Тай Туйен и его левый и правый шаги. Изменение этих 4 шагов зависит от годового движения Ту Тхиен и Тай Туйен. Для годов Чренн (V) и Сиу (XI) есть Тае Ян (Холод - Вода) Ту Тхиен; Тае Инь (Влажность - Земля) есть Тай Туйен; шаги Ту Тхиен - справа Ян Минг, слева Тсиуе Инь; шаги Тай Туйен - справа Хао Инь, слева - Хао Ян. В годы Се (VI) и Раэ (XII) - Тсиуе Инь (Ветер-Дерево) Ту Тхиен; Хао Ян (Министерский Огонь) - Тай Туйен. Так, в сравнении с первым примером продвинулись вперед энергии Ту Тхиен и Тай Туйен на шаг. Сообразно с этим Тае Ян движется в направлении на правый шаг Ту Тхиен, Хао Инь к левому шагу Ту Тхиен. Тае Инь к правому и Ян Минг к левому шагу Тай Туйен.

Это объясняет изменение энергии по шагам «подниматься» и «спускаться» от Инь к Ян, Трунг и Хок (Ханой) поясняет при этом: «Если Инь поднимается, Ян спускается. Это, например, в случае, в котором Тае Ян и Ту Тхиен заменяется Тсиуе Инь: Хао Инь, который сначала лежал в правом шаге Тай Туйен, поднимается в левый шаг Ту Тхиен. В том же направлении спускается Ян Минг, который лежал сначала в правом шаге Ту Тхиен, и переходит в левый шаг Тай Туйен».

Итак, это значит: если Инь (например, Хао Инь) поднимается, Ян (например, Ян Минг) спускается.

Правила превращения (изменения) нагруженных энергий.

Это изменение означает не что иное, как развитие климата. Отношения между Ветром, Жарой, Огнем, Влажностью, Сухостью, Холодом с одной стороны к трем Иням и трем Янам с другой стороны описаны так:

· Если Тсиуе Инь достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Ветер;

· если Хао Инь достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Жару;

· если Тае Инь достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Влажность;

· если Хао Ян достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Огонь;

· если Ян Минг достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Сухость;

· если Тае Ян достигает Ту Тхиен, его энергия превращается в Холод. (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Это закон превращения нагруженных энергий в Ту Тхиен. Обобщая, можно сказать: когда энергия трех Инь и трех Ян в Ту Тхиен каждый год другая, климат изменяется. То же самое для Тай Туйен.

«Ту Тхиен и Тай Туйен энергии определяют течение энергии продолжительностью года. Энергия шагов определяет развитие энергии продолжительностью в 60 дней». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Превращение нагруженной энергии, победа и подчинение.

Победа означает активность с представлением силы, подчинение означает пассивность с представлением мести.

Если говорят о «победоносной» или «подчиненной» энергии, тогда это означает: в первой половине года победоносная энергия ненормально сильная, тогда во второй половине года возникает подчиненная энергия, чтобы за себя отомстить. Например: если в первой половине года победоносная - жара, во второй половине придет холод, чтобы отомстить за себя. Так изображается ненормальное развитие в превращении нагруженной энергии.

В трактате Су Вэнь «Нэй-цзин» представляет нам диалог между императором и философом Хоангом Ти и его лейб-медиком Ки Па Эта форма придает произведению живой характер, однако книга становится труднодоступной западному читателю с его рациональным образом мыслей.

Хоанг Ти: Возрастают победоносная и подчиненная энергия в определенной последовательности друг с другом. Приносит погода с собой победоносную или подчиненную энергию?

Ки Па: Четыре времени года имеют свои совершенно определенные места, но нельзя точно сказать, содержат они победоносную или подчиненную энергию.

Хоанг Ти: Почему нет?

Ки Па: Сначала первой до протекания третичной энергии царствует небесная энергия, в это время часто наблюдают победоносную энергию. От четвертой до конца последней энергии видна подчиненная энергия, но должна была быть победоносная энергия, чтобы могла возникнуть подчиненная энергия. Без победоносной энергии нет также подчиненной энергии.

Хоанг Ти: Наличие победоносной энергии обязательно влечет за собой появление подчиненной энергии. Но если эта энергия не обнаружена, она должна действительно быть слабой. Поэтому в общем образуется победоносная энергия, за появлением подчиненной затем. Если в общем нет признаков подчиненной энергии, ведет это к большому несчастью и смерти.

Этот текст отвечает на четыре вопроса, которые сегодня поставлены:

Победоносная и подчиненная энергии выступают в последовательности времен года по вполне определенным правилам: сначала первой до конца третьей энергии господствует Ту Тхиен энергия. Если в этот отрезок времени климат необычайно переменчив, ее называют «победоносной энергией». От четвертой до конца последней энергии господствует Тай Туйен энергия. В этот отрезок времени противоположные первой половине года климатические явления; их называют «подчиненные энергии».

· Нет никаких правил, по которым можно предсказать эти энергии. Во всех случаях победоносная энергия должна быть впереди, если должна выступить подчиненная энергия. Без победоносной энергии нет подчиненной энергии.

· Если за победоносной энергией не следует подчиненная, это признак больших несчастий.

· За подчиненной следует победоносная. Такие течения не имеют путей в энергообращении, которое не прерывается.

· Победоносная энергия не зависит от развития климата.

Соединение принимающей и нагруженной энергий.

Нагруженная энергия циркулирует и соединяется каждый год с принимающей энергией. Благодаря соединению этих обеих энергий, можно исследовать нормальное или ненормальное развитие.

Вычисление соединения обеих энергий

Шесть шагов принимающей энергии для каждого года неизменны, шесть шагов нагруженной энергии напротив изменяются раз в год. Поэтому варьируют правила соединения этих обеих энергий в течение шестилетнего периода. При этом нагруженная энергия пробегает полный цикл.

Благоприятные и неблагоприятные соединения этих энергий

Если принимающая и нагруженная энергии встречаются вместе, можно вычислить, благоприятны или неблагоприятны эти совпадения, а именно, по следующим законам.

Закон создания и разрушения 5 элементов: если принимающая, нагруженная энергия «создана» или «разрушена», соединение благоприятное. В противном случае оно неблагоприятное.

Отношения принимающей и нагруженной энергии

Принима-ющая энергия - Хао Ян - Министер-ский Огонь	Тсиуе Инь	Хао Инь Импера-торский Огонь	Тае Инь Влажность Земля	Хао Ян Минис-терский Огонь	Ян Минг Сухость Металл	Тае Ян Холод Вода
Нагружен-ная энергия	Ветер Дерево	Ветер Дерево	Ветер Дерево	Ветер Дерево	Ветер Дерево	Ветер Дерево
Вид отношений	Создание	Высшая позиция	Создание	Уравно-вешен-ность	Разру-шение	Разру-шение
Действие соединений	Благо-приятно	Благо-приятно	Неблаго-приятно	Равные признаки	Неблаго-приятно	Неблаго-приятно

«Хозяин торжествует - это неблагоприятно. Приглашенный торжествует - это благоприятно». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Закон отношений король - подданный: он наступает, если Хао Инь - Императорский Огонь - (гость) и Хао Ян - Министерский Огонь - (хозяин) встречаются друг с другом. Эти обе энергии принадлежат Огню, поэтому ничто не создается и ничто не нарушается. Закон отношения король - подданный означает: «Король встречает подданного, это благоприятно; подданный встречает короля, это неблагоприятно». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Благоприятные и неблагоприятные соединения энергии Ту Тхиен с принимающей энергией (Хао Ян - Министерский Огонь) в отрезок времени в 6 лет.

Наконец, могут также нагруженная и принимающая энергия иметь одинаковые приметы. Этот случай, когда Хао Ян - Министерский Огонь (нагруженная энергия) с Хао Ян (принимающей энергией) встречаются вместе.

Принимающая и нагруженная энергии в этом случае соединяются не по закону создания и разрушения 5 элементов; они не указывают также различных признаков отношения король - подданный. Говорят, они обладают одинаковыми признаками.

Отношения между связями энергии и климатического развития

Выше мы уже объяснили, что соединение принимающей и нагруженной энергий позволяет нам исследовать нормальное или ненормальное развитие климата. Это исследование разрешает не терять из виду благоприятный или неблагоприятный характер этого соединения.

В общем, если соединение благоприятное, можно ожидать маленькие ненормальности, соединение неблагоприятное, возникают большие ненормальности; соединение энергий одинакового характера дает максимальные ненормальности.

Нагруженная энергия (Ту Тхиен)Тсиуе Инь, Ветер - Дерево. Она встречает принимающую энергию Хао Ян - Министерский Огонь. В этом случае приглашенный создает (производит) хозяина (Дерево создает Огонь). Следовательно, соединение благоприятное. Что касается климатического развития, господствует третья энергия подразделения «Половодья» (9) до «Значительной Жары» (12), хотя имеется Ветер, он не очень сильный.

Если нагруженная энергия Тае Инь, Влажность - Земля, и с принимающей энергией Хао Ян, Министерским Огнем, встречается вместе, соединение неблагоприятное, так как хозяин создает гостя (Огонь производит Землю).

Если нагруженная энергия Хао Ян встречается вместе с принимающей энергией Хао Ян, Министерским Огнем, встречаются две энергии с одинаковыми признаками. Следовательно, погода в это время может быть очень жаркая.

Взаимодействие энергий и движений

К оглавлению

Теория энергий и движений в медицине

В медицине служит теория энергий и движений тому, чтобы объяснить влияние климата на человеческий организм, и, между прочим, следующим целям:

· определение вызывающей болезнь Патогенной биоклиматической энергии;

· объяснение возникновения болезни, по учению Инь и Ян и Пяти Элементов;

· обобщающее толкование различных болезненных симптомов;

· формулировка закономерности о проникновении 6 Патогенных биоклиматических энергий в человеческий организм для того, чтобы облегчить диагнозы и установить терапевтические правила. «...Протекание Пяти Движений и 6 Энергий может вызвать болезнь». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Если следуют этой мысли и исследуют отношения между климатическим протеканием и болезнью, устанавливают следующее:

Это основное правило держится на законе Пяти Элементов: болезнь - следствие «победы» климата над энергией органов человека.

Эта «победа» показывается в органе, который должен соответствовать «победоносной» энергии. Эта «победа» показывается также в меридианах и системе отношений Инь - Ян органа и полого органа.

Различия в исследованиях болезни и различия человеческого телосложения объясняют различия климатических симптомов, если поражены органы или полые органы.

В некоторых примерах болезни, которые возникли через избыток или недостаток Пяти Элементов и через ненормальное климатическое протекание, должны исследоваться, между прочим, и относительно Ту Тхиен и Тай Туйен шести энергий.

Пример 1: Годы Тинг (4) и Иен (9) соответствуют Движению Земли. Тинг - недостаточное, Иен избыточное Движение. Если Дерево слабое, то циркулирует энергия «Сухость», если Дерево мощное, то циркулирует энергия «Ветер». Поэтому климат влияет на человека различными путями.

«В году, в котором энергия «Дерево» слабая, развивается энергия «Сухость»... Человек часто страдает от заболеваний основной энергии (тела), обусловленной «Пустотой Холода»: болями в ребрах, внизу живота, вздутиями, слабым или крепким стулом, температурой и ознобом, кашлем и насморком». Эти симптомы показывают, что повреждены три органа: газы, слабый или крепкий стул - признаки заболевания селезенки, боли в ребрах - признаки заболевания печени, горячка и озноб, кашель, насморк - признаки заболевания легких.

И далее поясняется: «В году, в котором энергия «Дерево» мощная, развивается энергия «Ветер». Тогда у человека встречаются следующие симптомы: неперевариваемый стул, ухудшенный аппетит, отяжеление и ослабление тела и конечностей, вздутие живота, печаль и недовольство»... «В тяжелых случаях больной раздражителен, у него головокружение и закрывание глаз, боли в ребрах, рвота». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Симптомы указывают на то, что повреждены селезенка, желудок и печень. Понос, потеря аппетита, газы, продолжительная рвота, печаль - признаки заболевания селезенки; раздражительность, головокружение, закрывание глаз - симптомы заболевания печени.

Пример 2: Годы Тсэ (1) и Воу (VII) соответствуют 6 Энергиям, то есть Хао Инь Императорскому огню, (Ту Тхиен) и Ян Мингу, Сухости - Металлу (Тай Туйен), энергия Ту Тхиен господствует первую половину года, энергия Тай Туйен - вторую. Поэтому протекание болезни в обеих половинах года. «В году Хао Инь (Ту Тхиен) развивается вредная Жара. Через это часто наступают заболевания грудной клетки. Чувство жары и подавленности, сухой рот, правая сторона груди находится в состоянии полноты. У пациента чувство тесноты, боли в коже, жар и озноб, кашель, астма, геморрой, кишечное и носовое кровотечение». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Эти болезни показывают, что поражены сердце, легкие и печень. (Сердце не может быть поражено Патогенной энергией. Здесь термин «сердце» обозначает собственно его оболочку (перикард - хозяин сердца). Поэтому текст подчеркивает, что повреждена правая сторона (проход энергии перикарда в сердце), а не само сердце). «В году Ян Минг развивается энергия «Сухость»... У человека особенно часто кислая или горькая рвота. Стоны, прекардиальные боли, уколы в ребрах, которые препятствуют двигательной способности. В тяжелых случаях: пересыхающее горло, плохой и бледный вид, чувство жара во внутренней стороне ноги». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Эти симптомы показывают, что происходят нарушения в легких и печени.

Обобщая сказанное: применение теории движений и энергий в медицине состоит в том, чтобы установить признаки Патогенных биоклиматических энергий и особых признаков болезни для постановки диагноза и для определения терапевтического действия средства или накалываемой точки. Короче говоря, эта теория служит тому, чтобы определить отношения между климатическим и болезненным течением для того, чтобы получить необходимые подробности для исследования болезни.

«Если энергия Тай Туйен - очень сильный Ветер, нужно давать «освежающее средство». Если энергия Тай Туйен - Ветер, и тоже «победоносно» и вызывает болезнь нужно лечить «освежающими средствами». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Выражение «Ветер» в тексте приводит к следующему заключению: если речь и идет о Ветре, нужно лечить рассеивая и нейтрализуя; если речь идет об Огне и Жаре, лечение состоит в том, чтобы «ограничить» Огонь и «убрать» Жару. Если речь идет о Влажности, лечение состоит в том, чтобы высушить и действовать мочегонными средствами. Если речь идет о Сухости, нужно заставить ее лечением течь вниз и «увлажнять». Если речь идет о Холоде, терапия состоит в питании теплом.

Так устанавливаются терапевтические правила по признакам 6 Энергий. В основе каждого заболевания имеется та или иная энергия, но ее симптомы зависят от тела пациента и места болезни. Поэтому нужно выбирать пути лечения с наибольшей тщательностью.

Объединение 5 Движений и 6 Энергий

Объединение 5 Движений и 6 Энергий нельзя рассматривать без принятия во внимание Энергетики. Это объединение осуществляется через Небесные Стволы и Земные Ветви. Мы уже говорили, что с помощью Небесных Стволов можно выявить Движение, а с помощью Земных Ветвей - Энергию. Поэтому имеет значение объединения столбов и Ветвей, объединяющих Движение и Энергию.

Каждый год несет название Ствола и Ветви. Это «совместное» название достаточно, чтобы синтезировать объединение Движения и Энергии в определенный год и проводить совместный анализ.

Мы выше указали, как образуются Стволы и Ветви. Напомним вам: первое название (дословно: «Первый признак») Ствола - «Киа», первое название Ветви - «Тсэ». Ставим Ствол под Ветвью, затем начинаем рассчитывать Киа - Тсэ. «Энергия Неба начинается при Киа, Энергия Земли начинается при Тсэ. Объединение Киа - Тсэ называется началом года». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Киа - Тсэ проходят цикл в 60 лет, где 10 Небесных Стволов проходят 6 и 12 Земных Ветвей 5 циклов. «Для Небесного Ствола нужно число 6, а для Земных Ветвей - число 5». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Благоприятные и неблагоприятные встречи Энергии и Движения

Если Ствол и Ветвь соединяются и «продуктивный» или «деструктивный» характер 5 Движений и 6 Энергий определен, нужно рассмотреть благоприятно или неблагоприятно это совпадение; они образуют начальный пункт для объяснения различных изменений климата. В совокупности возможны 5 различных Встреч:

· «Благоприятные изменения». Энергия создает Движение.

· «Небесная форма». Энергия разрушает Движение.

· «Маленькое отвращение». Движение создает Энергию.

· «Разногласие». Движение разрушает Энергию.

· «Небесное согласие». Движение и Энергия очень сильные.

Эти 5 возможностей дают подразделение в 5 больших группах изменений Энергии с Движением. В цикле 60 лет повторяется каждая группа через период в 12 лет.

Цикл в 60 лет подразделяется так же на 5 годовых групп. По ним можно определить, что важно и что второстепенно, если протекание климата определенного года изучается на основе Энергии и Движения.

Пример: если Энергия создает Движение, то год будет как «Благоприятные изменения». Если Энергия разрушает Движение, то год будет как «Небесная форма». В первом случае Энергия - сильнее Движения, во втором - Движение слабее Энергии. Чтобы вычислить течение климата, в обоих случаях берется Энергия как важнейшее и Движение как второстепенное (начальный пункт).

При годе «Маленькое отвращение» Движение создает Энергию; при годе «Разногласие» Движение разрушает Энергию. В обоих случаях Движение сильнее, поэтому оно рассматривается как начальный пункт, а Энергия - как второстепенный.

Год «Небесного согласия» наступает тогда, когда Движение и Энергия одинаково сильны. Поэтому расчет базируется на соединении этих обеих сил. Здесь один особый пример: в год Су - Сиу (5 - -XI) соответствует Стволу Неба Су (Движение) Огонь, Ветви Земли Сиу (Энергия) - Тае Ян - Холод - Вода. Так как Вода разрушает Огонь, то год будет как «Небесная форма». К расчету климата берется как исходная точка - Энергия.

В год И - Раэ (2 - XII) соответствует Стволу Неба (Движение) Металла Земная Ветвь Раэ (Энергия есть Тсиуе Инь - Ветер - Дерево). Металл порождает Дерево, этот год именуется «Разногласие». К расчету климата исходят от Движения.

В год Пинг - Чренн (3 - V) Стволу Неба Пинг (Движение) Вода соответствует Земная Ветвь Чренн (Энергия) есть Тае Ян - Холод - Вода. В этом случае Энергия и Движение принадлежат к Воде; этот год именуется «Небесное согласие». К расчету климата используют соединение обеих этих сил. Климат соответствует особенно отчетливо типу «Вода».

Годичное соединение (Небесное согласие)

Другие аспекты лежат в основе Энергии и Движения, различают 5 годичных групп, которые отличаются от предыдущих:

· «Небесное Согласие»,

· «Годичное Соединение»,

· «Небесное Согласие Большой 1»,

· «Общее Небесное Согласие».

· «Общее годичное Соединение».

Выражение «Небесное Согласие» имеет одинаковое значение с вышеприведенным. Используют его тогда, когда Энергии и Движения одинаковой силы.

Выражение «Годичное Соединение» охватывает 4 других подраздела, которые описаны выше, а именно:

«Благоприятные изменения»,

«Небесная форма»,

«Маленькое отвращение»,

«Разногласие».

Короче говоря, Встречи можно исследовать в 2 группах по критериям, к которым относятся:

1 группа: «Благоприятные изменения», «Небесная форма», «Маленькое отвращение», «Разногласие». С помощью их определяют важнейшие и второстепенные точки зрения, по которым высчитывают изменение климата каждого года.

2 группа: «Годовое соединение», «Небесное согласие большой 1», «Большое небесное согласие», «Общее годовое соединение». С их помощью определяется сила климатического Движения. В общем, в годы «Небесное согласие» и «Общее небесное согласие» развитие подчиняется быстрым и сильным колебаниям. В годы «Годичное соединение» и «Общее годичное соединение» развитие происходит медленно и с незначительными колебаниями. Год «Согласие Тае - 1 (большой 1)» показывает очень ненормальное развитие. Для точного исследования нужно показывать, кроме того, сильные и слабые Энергии и Движения.

Небесные согласия (соответствия)

«Небесное согласие»: обе Энергии «Годичное развитие» и Ту Тхиен (энергия Земных Ветвей: Тае Ян, Тсиуе Инь, Хао Инь и др.) одинаково участвуют в образовании «Небесного согласия».

«Хоанг Ти спрашивает: в год, когда Движение соответствует Земле есть Энергия Ту Тхиен Тае Инь; в год, где Движение соответствует Огню, Ту Тхиен есть Хао Ян (Министерский Огонь) или Хао Инь (Кайзеровский Огонь); в год, что соответствует Металлу, Ту Тхиен есть Ян Минг; в год, где Движение соответствует Дереву, Ту Тхиен есть Тсиуе Инь; в год, что соответствует Воде, Ту Тхиен соответствует Тае Ян. Как ведут себя они в годичных группах?

Ки Па отвечает: это есть встреча Энергии Ту Тхиен с 5 Движениями. Эту встречу называют «Небесное согласие» «Тхиен Фу». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Иначе: «Большие Движения» есть Движения, соответствующие годам. Эти Движения соответствуют Энергии, называемой Ту Тхиен. Так, например, год «Большого Движения» есть год, в котором встречаются Земля с Энергией Ту Тхиен: Тае Инь (Влажность - Земля). В этом случае и Движение и Ту Тхиен соответствует Земле, этот год называется «Небесное соответствие». В Киа - Тсэ цикле (1 - 1) в 60 лет имеется 12 «Небесных соответствий».

Таблица. Небесные согласия

Годы - Стволы	Годы - ветви	Большие движения	Энергия «Ту Тхиен»
КИ (6)	Чреоу (II) Оэ (VIII)	Земля	Тае Инь—Влажность— Земля
И (2)	Иоу (X) Мао (IV)	Металл	Ян Минг — Сухость — Металл
Пинг (3)	Чренн (V) Сиу (XI)	Вода	Тае Ян — Холод — Вода
Тинг (4)	Чренн (V) Сиу (XI)	Дерево	Тсиуе Инь — Ветер — Дерево
Су (5)	Тсэ (1) Воу (VII)	Огонь	Хао Инь—Императорский Огонь
Су (5)	Инь (III) Хенн (IX)	Огонь	Хао Ян—Министерский Огонь

Годы - Стволы (Основной)	Ветви (Отрасли)	Большие движения	Принадлежность «Ветвей-лет» к 5 элементам
Киа (I)	Чренн (V)Сиу (XV)	Земля	Земля
Ки (6)	Чреоу (II)Оэ (VIII)
И (2)	Инь (III)	Металл	Металл
Тинг (4)	Мао (IV)	Дерево	Дерево
Су (5)	Воу (VII)	Огонь	Огонь
Пинг (3)	Тсэ (I)	Вода	Вода

Стволы	Ветви	Большие движения	Энергия Ту Тхиен	Принадлежность «Ветвей-лет» к 5 элементам
Ки (6)	Чреоу (II) Оэ (VIII)	Земля	Тае Инь—Влажность— Земля	Земля
И (2)	Инь (III)	Металл	Ян Минг — Сухость — Металл	Металл
Су (5)	Воу (VII)	Огонь	Хао Инь—Император-ский Огонь	Огонь

Общие годичные соединения

В цикле из 60 лет имеются между прочим 12 «Небесных соответствий», 8 «Годичных соединений», 4 «Небесных соответствий Большой 1», 6 «Общих небесных соответствий» и 6 «Общих годичных соответствий». Это дает в целом 36. Но это число нужно уменьшить до 26, так как 10 лет принадлежат одновременно к нескольким категориям.

«Общее небесное соответствие». Год, в котором Ствол и Ветвь Ян природы имеют (избыток) и Годичное движение которого имеет одинаковые признаки, как и энергия Ту Тхиен, называется «Общим небесным соответствием». «Так как имеется избыточность, это превращается и в «Общее небесное соответствие». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Пример: в годы Киа Чренн (1 - V), Киа как Небесный Ствол, от Ян - природы, «Избыточное» Движение земли, Чренн, как Земная Ветвь имеет также Ян - Характер. Но год Чренн одновременно Тае Ян, Холод - Вода (энергия Ту Тхиен) и Тае Инь, Влажность - Земля (энергия Тай Туйен), так что в году Киа Чренн как энергия Тай Туйен, так и Движение принадлежат Земле. Поэтому этот год называют «Общим небесным соответствием».

В цикле из 60 лет имеются 6 таких лет. Это значит, в основе имеются только 4, потому что годы Киа - Чренн (1 - V) и Киа Сиу (1 - XI) принадлежат к группе «Годичное соединение».

Таблица. Общие небесные соответствия

Годы	Признаки «Ветвей – лет»	Большие движения	Энергия Тай Туйен
Киа Чренн (I—V)	Ян»	Земля	Земля
Киа Сиу (I—XI)	Ян»	Земля	Земля
Кенг Тсэ (7—I)	Ян»	Металл	Металл
Кенг Воу (7—VII)	Ян»	Металл	Металл
Иен — Иен (9—III)	Ян»	Дерево	Дерево
Инь Хенн (9—IX)	Ян»	Дерево	Дерево

«Общее Годичное соединение»

Год, в котором Ствол и Ветвь Инь природы имеют недостаток, чье Годичное движение имеет такой же характер, как и энергия Тай Туйен, называется «Общее Годичное соединение».

Например: в году Син - Чреоу (8 - II) - Син как «Небесный Ствол» Вода Инь - природой недостаточное Годичное движение. Год Чреоу одновременно Тае Инь. Влажность - Земля (энергия Ту Тхиен) и Тао Ян, Холод - Вода (энергия Тай Туйен). Энергия Тай Туйен и годичное движение принадлежит Воде. Поэтому называют этот период «Общее годичное соединение». В цикле из 60 лет имеется 6 таких лет.

Таблица. Общее годичное соединение

Годы	Признаки «Ветвей – лет»	Большие движения	Энергия Тай Туйен
Син-Оэ (8-VIII)	Инь	Вода	Вода
Син-Чреоу (8-II)	Инь	Вода	Вода
Ксен-Мао (10-IV)	Инь	Огонь	Имераторский Огонь
Ксен-Иоу (10-X)	Инь	Огонь	Имераторский Огонь
Ксен-Се (10-VI)	Инь	Огонь	Имераторский Огонь
Ксен-Раэ (10-XII)	Инь	Огонь	Имераторский Огонь

Уравновешенная энергия

Уравновешенной обозначают энергию, которая ни избыточна, ни недостаточна. Мы установили, что соединение пяти элементов и Небесных Стволов делится на 2 Инь и 2 Ян - группы. Это значит, что пять движений делят в избыточные и недостаточные годы и говорят не об уравновешенной энергии. Уравновешенная энергия возникает скорее из соединения движений и энергий при трех условиях:

· избыток или недостаток годичного движения;

· природа энергии Ту Тхиен;

· направление и расположение Земных Ветвей (соответственно производственному или деструктивному закону пяти элементов).

Трунг И Хок объясняет поэтому: «Уравновешенная энергия возникает через избыточное движение, которое подавляется, или через недостаточное движение, которое поддерживается» (подавление и поддержка при этом оба главных признака пяти элементов).

Примеры:

В году Су - Чренн (5 - V), - Су избыточное движение Огня, Чренн - Тае Ян, Холод - Вода. Следовательно, избыточное движение Огня подавляется энергией Ту Тхиен, Холод - Вода, которая превращается в уравновешенную энергию (Вода к Огню - уравновешены).

В году Син-Раэ (8 - XII), Син - недостаточное движение Воды, Раз соответствует Воде, которая расположена на севере. Недостаточное движение Воды усиливается Небесным Стволом, севером - Водой и превращается в уравновешенную энергию (Вода к Воде - уравновешены). Год уравновешенной энергии соответствует также широко описанным выше годам «Небесная форма» и «Небесное соответствие» и должен быть также причислен к «Годовым группам» («Благоприятное превращение», «Небесная форма» и т.д.), которые возникают от избытка или недостатка в энергии. Принципиально год с уравновешенной энергией - это год с нормальным климатическим развитием. Климатическое развитие должно быть ненормальным только в незначительном количестве.

Содержит Киа-Тсэ - Цикл из 60 лет 5 Избыточных Движений, которые подавляются в том случае, если имеют также 6 лет с уравновешенной энергией: Су - Чренн (5 - V), Су - Сиу (5 - XI), Кенг - Тсэ (7 - I), Кенг - Воу (7 - VII), Кенг - Инь (7 - III), Кенг - Хенн (7 - I). Содержится 5 недостаточных движений, которые поддерживаются, тогда имеют также 6 лет с уравновешенной энергией: И - Иоу (2 - X), Тинг - Мао (4 - IV), Ки - Чреоу (6 - II), Ки - Оэ (6 - VIII), Син - Раэ (8 - XII), Коу - Сэ (10 - VI).

Небесные стволы и земные ветви

Десять небесных стволов изображают 10 свойств, которые представляет земля:

1. Киа - ель;

2. И - бамбук;

3. Пинг - древесный огонь;

4. Тинг - свет лампы;

5. Су - холм;

6. Ки - равнина;

7. Кенг - оружие;

8. Син - котел;

9. Иен - волна;

10. Ксен - ручьи.

Двенадцать «ветвей земли» - это 12 характерных признаков, которые определяют изображение неба:

I Тсэ от 23 до 1 ч.

II Чреоу от 1 до 3 ч.

III Инь от 3 до 5 ч.

IV Мао от 5 до 7 ч.

V Чренн от 7 до 9 ч.

VI Се от 9 до II ч.

VII Воу от II до 13 ч.

VIII Оэ от 13 до 15 ч.;

1Х Хенн от 15 до 17 ч.

X Иоу от 17 до19ч.

ХI Сиу от 19 до 21 ч.

XII Раэ от 21 до 23 ч.

«Стволы» и «Ветви», применяемые в теории «Движение и Энергия», являются символами, которые служат для того, чтобы рассчитать превращение 5 Движений и 6 Энергий. Мы предлагаем изобразить их следующим образом: Ян - Инь характер Стволов и Ветвей.

По своей сущности Стволы - Ян и Ветви - Инь, но если исследовать отдельно каждую группу, то замечают, что половина элементов Инь, другая половина Ян. Следует чередование элемента Инь в элемент Ян и наоборот. Нечетные элементы являются Ян, четные - Инь.

Ян - стволы: Киа (1), Пинг (3), Оу (5); Кенг (7); Иен (9).

Инь - стволы: И (2); Тинг (4); Ки (6); Син (8); Ксен (10).

Ян - Ветви называют: Тсэ (1); Инь (III); Чренн (V); Воу (VII); Хенн (IX); Сиу (XI);

Инь - Ветви: Чреоу (II); Мао (IV); Се (VI); Оэ (VIII); Иоу (X); Раз (XII).

Применение Стволов и Ветвей

Применение Стволов и Ветвей в теории «Движение и Энергия» можно суммировать следующим образом: Стволы служат для расчета Движения, Ветви служат для расчета Энергии.

Другими словами, чтобы получить «5 Движений» и рассчитать движения года, объединяют 10 Движений с 5 элементами; и чтобы получить «6- Энергий» и рассчитать энергию года, объединяют 12 ветвей с 3 Инь и 3 Ян.

Виды соединений

1 Соединение

Небесные Стволы	Элементы
Киа (1) и Ки (6)	Земля
И (2) и Кенг (7)	Металл
Пинг (3) и Син (8)	Вода
Тинг (4) и Иен (9)	Дерево
Су (5) и Ксен (10)	Огонь

2 Соединение

tr>

Земные Ветви	Элементы
Инь (III) и Мао (IV)	Дерево
Се (VI) и Воу (VII)	Огонь
Хенн (IX) и Иоу (X)	Металл
Раэ (XII) и Тсэ (1)	Вода
Чренн (V) и Сиу (XI)	Земля
Чреоу и Оэ(УIII)	Земля

3 Соединение

Земные Ветви	Энергия
Тсэ (1) и Воу (VII)	Хао Инь, Императорский огонь
Чреоу (II) и Оэ (VIII)	Тае Инь, Влажность, Земля
Инь (III) и Хенн (IX)	Хао Ян, Министерский Огонь
Мао (IV) и Иоу (X)	Ян Минг, Сухость, Металл
Чренн (V) и Сиу (XI)	Тао Ян, Холод, Вода
Се (VI) и Раэ(XII)	Тсиуе Инь, Ветер, Дерево.

Каждые формы соединений находят свое собственное применение: первый используется для расчета «Большого Движения», второй служит для расчета года, называемый «Объединение года», третий используется для расчета Энергии и обозначается «нагруженная Энергия».

Объединение Стволов и Ветвей для определения года

Соединение Стволов и Ветвей в старые времена было использовано для обозначения дней. Лишь с конца III столетия до рождения Христа (Ранняя эпоха) используют этот метод для определения года, месяца, дня и часа. И в настоящее время на Дальнем Востоке используется этот метод для выработки календаря луны.

Каждый год носит название небесного Ствола и земной Ветви.

К примеру: год Киа - Тсэ (1 и I) и год - И - Чреоу (2 и II). Здесь Киа и И - Стволы, Тсэ и Чреоу - Ветви.

Если исходить от года (1 и I ) Киа - Тсэ и соответственно номеру Стволов и Ветвей до года Ксен - Раэ (10 - XII), то получится 60 комбинаций. Эти периоды называются циклами. Если цикл заканчивается, то после года Ксен - Раэ (последний Ствол и последняя Ветвь) начинается новый цикл с годом Киа - Тсэ (первый Ствол и первая Ветвь). Каждый цикл содержит 6 раз названия Ствола и 5 раз названия Ветви.

Практическое применение китайской хронобиологии

К оглавлению

Несмотря на возможность быть неправильно понятым, тем не менее, еще раз вынужден остановиться на проблеме того, что «Восток - дело тонкое». Что ни говори, Восток и Запад - это разные цивилизации, с совершенно различными, вплоть до противоположных, взглядами на одни и те же вещи. При этом, следуя закону Инь-Ян, эта противоположность взглядов не только не разъединяет, а наоборот, создает некую гармонию. Поэтому, все, что связано с процессом объединения, неизбежно несет на себе следы этой гармонии и, следовательно, требует особого, более тщательного и последовательного подхода. Гармония - это искусство, а искусство - это всегда талант. Талант же, с точки зрения западного мировосприятия, содержит в себе немного возможностей, немного способностей и огромный объем работы.

К сожалению, читая в течение последних 5 лет лекции по проблемам традиционной восточной терапии, очень редко приходится встречаться с адекватным пониманием этой проблемы познания. Как правило, присутствует 2 противоположных взгляда. Первый, наиболее распространенный, реализует идею о том, что чем больше игл, тем лучше. В итоге, пациент, утыканный, как еж, с трудом перенеся даже первую процедуру, к такому врачу больше не возвращается. Здесь мы видим попытку явного упрощения хорошо изложенного в анекдоте, что не стоит думать, а «надо трясти». Здесь стоит вспомнить определенные исторические моменты по обучению китайских врачей в китайских же школах. Обучение занимало как правило 25-30 лет. При этом принимались далеко не все, а только те, кто по мнению Учителя был способен к познанию того, что являлось необходимым для дальнейшей практики. Первые 10 лет они учили то, что у нас как правило пренебрежительно именуется «китайской философией» : элементы, энергии, Инь-Ян и т.д. Здесь надо иметь в виду, что если это и философия, то сугубо натурфилософия. А исследуемый ею предмет - механизмы развития патогенных процессов - патогенеза в организме человека. Нужно это или нет - вопрос вполне очевидный. С другой стороны, существует и иной подход. В этом случае из раздела патогенезов пытаются организовать некоторый фетиш. И действительно, произношение многих китайских иероглифов производит на неподготовленных слушателей действие, которое сравнимо лишь с действием флейты на кобру у индийских факиров: «непередаваемые» ощущения в процессе восприятия и столь же «непередаваемые» потом.

Как известно, змеи глухи по своей природе, поэтому подобного рода трюк ставит лишь одну цель - сбор добровольных пожертвований. Единственный возможный подход к изучению Чжень-цзю терапии состоит в попытке прокинуть мостики между нашими представлениями о схемах патогенеза и заболеваниями вообще. Между различными вариантами диагностики и терапии. А сам материал, безусловно, требует максимально простого изложения, без потери, тем не менее, основного смысла, т.е. научности.

К вопросу об энергиях

Наибольшая трудность при изучении и попытках практического применения теории элементов и энергий состоит в том, что в практическом смысле они как бы исчезают. Безусловно, определение энергии в отношении климатических явлений - сухость, влажность и т.д. - крайне важно для рассмотрения механизма патогенеза, т.е. для постановки дифференциального диагноза. А исчезают они в том смысле, что трудности возникают на этапе необходимости применения конкретной терапии, т.е., где присутствует терапия по элементам и где присутствует терапия по энергиям.

После рассмотрения теории патогенезов, включая Инь-Ян, сезоны, элементы и энергии, как правило, следует описание 12 главных меридианов. Имеется в виду, что терапия (акупунктура и иные виды воздействия) будет проводиться именно на этих 12 каналах. Поэтому вся трудность состоит в умении определить схему «элементной» и «энергетической» терапии по отношению к этим системам. Соотношение 5 элементов и 6 энергий состоит в следующем. Распишем в ряд 6 энергий в терминах меридианальных систем.

Соответственно, мы будем иметь: МC - TR, F - VB, C - IG, P - GI, RP - E, R - V.

Для рассмотрения диагностики и терапии будем использовать схему взаимодействия этих систем.

Каждый, кто посмотрит на эту схему, увидит, что она несколько отличается от варианта, предложенного Г. Лувсаном.

ВСТАВИТЬ СХЕМУ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ И ОРГАНОВ

В основу исследования восточной медицины положены восточные же трактаты, например «Нэй-цзин». Восточный же трактат не является тем, к чему привык западный человек, это совсем не учебник. Он не пытается рассказать, а пытается передать знания. При этом зачастую используются приемы, которые западный человек может расценить как некорректные. Очень часто после формулирования закона, в частных проявлениях его рассмотрения могут появиться определенные тонкости. При исследовании трактатов создается впечатление, что в основе своей применялся лишь метод недосказанного. При многих последующих перезаписях текста могли возникать ошибки, а также неисключено нежелание некоторых из переписчиков передавать знания в чужие руки. Таким образом, они вносили ошибки, которые сразу бросались в глаза людям посвященным. Если трактат попадал в руки «недостойного», он не мог быть употребим (Еще Т.Блаватская указывала на данную специфику и пыталась оградить западных ученых от возможного рода ошибок в этом направлении. Она настаивала на том, что уже в начале прошлого века применялась система хранения знаний, при которой для расшифровки любого трактата был необходим «ключ» - дополнительный том, состоящий из одних комментариев.). Подобного рода странности встречаются и сейчас. В частности, схемы и их интерпретация, данные Г.Лувсаном, не вполне соответствуют тексту Су Вэнь «Нэй-цзин». Например, обычно употребляемое чередование E-RP в «Нэй-цзин» соответствует RP-E. Для нас это замечание крайне важно, поскольку при переходе к терапии по системам элементов и энергий, ошибка в интерпретации иньских и янских систем (чередовании соответствующих органов и систем) может привести к непредсказуемому результату.

Вернемся к нашей схеме (Схема 1). На ней система MC-TR помещена в середину, в центр пентаграммы. Это соответствует тому, что эта система является системой особой. Она является как бы «управителем» 5 органных систем. Функция управления состоит в частности в том, что эта система содержит запас энергии, который используется в случае сбоев в каком-либо другом элементов. Таким образом, если в системе C-IG возникает патогенез - эта система попадает под влияние какой-либо патогенной нагрузки - MС-TR проводит компенсацию патогенного влияния. Этим объясняется достаточно распространенный прием, когда при иглоукалывании системы «берутся парами». Например, MC-C и т.д. Естественно, что первая игла соответствует системе MC, вторая - С. При таком приеме терапии иглоукалыванием мы как бы вначале открываем вентиль резервуара, а потом открываем вход в систему. В этом случае система МС-TR является резервуаром, содержащим резервную энергию. При проведении терапии на 12 каналах, входящих в большой круг энергии, обеспечивающих суточный ритм, система MC-TR резервирует «суточную» энергию.

Соотношение систем, элементов и энергий можно пояснить следующей схемой.

ВСТАВИТЬ СХЕМУ СООТНОШЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ И ОРГАНОВ

Перед нами две схемы. Для того, что бы их использовать, нужно научиться их читать. Обе схемы имеют прямое отношение к генезису 5 элементов. В этой части материала мы их разместили для того, что бы остановить Ваше внимание на взаимодействии систем. Таким образом, то, что мы рассмотрели в отношении системы MC-TR для энергий, также соответствует в отношении «земля» для элементов. Земля представляет собой особый элемент в пятиэлементной структуре. Всякий особый элемент проявляет свою особенность в том, что он обеспечивает, во-первых, функции управления элементами собственной системы, и во-вторых, функцию взаимосвязи с другими системами.

Левая схема является схемой производства элементов - читать ее следует следующим образом: Земля управляет остальными четырьмя элементами. В древних трактатах это соответствует представлению: «Земля - мать всех органов». При этом нам становится понятным, что в систему 5 элементов входят элементы материальной структуры мира. Буквально: это земля, на которой живет человек и 4 сезона, посменно «вращающихся вокруг нее». Надо иметь в виду, что при благоприятном распределении сезонов, земля всегда должна оставаться влажной. Если будет сухость - урожай высохнет. Если будет много воды - урожай вымокнет. И то, и то неблагоприятно. Поэтому, влажность - система RP-E обеспечивается работой остальных четырех элементов - систем органов. Это означает, сто при возникновении проблем RP-E, у пациента прямое воздействие на эту систему не вызовет благоприятного исхода. Это будет походить на рытье дренажных канавок на поле после дождя. Если Вы имеете возможность рассеять тучи - вызвать ветер - стимуляция F-VB, то стоит ли перегонять грязь с одного места поля на другое. Если поле уже вымокло, его нужно подсушить - «дать побольше огня - солнца» - стимуляция системы C-IG.

На второй - правой схеме показано смысловое значение (функция системы земли): система земли является межсезоньем (особый сезон). Во многих источниках он определяется как позднее лето или «бабье лето». При этом забывают добавить, что ту же самую фазу имеет каждый сезон - система RP-E обеспечивает энергокомпенсацию межсезонной адаптации и , следовательно, функционально определяется спадением сезона. Поэтому, в конце каждого сезона может наблюдаться патогенез E-RP. Таким образом, первая схема (Схема 2) определяет иерархию элементов, а вторая (Схема 3)- их функциональную взаимосвязь, что соответствует для первой схемы - вопросу что происходит?, а для второй - как происходит? Естественно, здесь рассматривается взаимодействие органных систем (элементных систем).

Схема терапии

Выбор терапии по Ян или Инь - по энергиям или по элементам.

Изучение восточных трактатов должно привести Вас к мысли, что любой вариант терапии, будь то акупунктура, прижигание, массаж и т.д., не вносят в организм пациента дополнительной энергии, лишь перераспределяет ее остатки.

Острые состояния (янские состояния).

Следовательно, если мы имеем острый случай без хронических отягощений, например острое состояние у ребенка или взрослого при отсутствии хроники, мы понимаем, что энергии много, иммунитет достаточно силен, а, стало быть, патогенез скорее всего возник вследствие блокирования энергопотоков - блокирования энергии. В этом случае терапия по энергиям будет наиболее целесообразна.

Хронические состояния (иньские состояния).

Если мы имеем дело с пациентом, имеющим хроническое состояние, вполне очевидно, что уровень энергии снижен, иммунитет ослаблен, вполне вероятно имеется органическая фаза заболевания. Таким образом, при хронических состояниях превалирует органическая фаза при снижении энергетических компонент.

В этом случае было бы очень здорово энергию перераспределить (терапия по энергиям), да вот просто неоткуда ее взять. Таким образом, рекомендации: терапия по 5 элементам - терапия Инь.

Следует иметь в виду, что терапия по элементам оказывает преимущественное воздействие на функцию органов и систем, направленную в область органики. Реакция на терапию всегда более мягкая, спокойная. Таким образом, терапия по элементам является менее нагрузочной для организма.

Поэтому, в сложных случаях системных состояний (астма, диабет, онкология и т.д.) всегда целесообразно начинать с терапии по элементам, создавая как бы благоприятный вариант для следующего этапа.

Система MC-TR, как уже отмечалось, система особая, способная оказывать сильное воздействие на органику. Поэтому, у ослабленного пациента (общее состояние, хронические заболевания, иммунодепрессия и т.д.) мы легко вызовем обострение, что всегда неблагоприятно.

Схема терапии по энергиям

Янская терапия энергий

Схема терапии: поочередная стимуляция MC, F, C, P, RP,R. Назначение: целесообразно при избытке Инь - преимущественно у женщин, при наличие гипо- тенденций гипотоничности систем, мышц, органов и т.д. от привычных вывихов до опущения матки. Проведение терапии по данной схеме гарантирует повышение общей тоничности организма с соответствующим воздействием на все органы и системы.

Иньская терапия энергий

Схема терапии: поочередная стимуляция TR, V, VB, IG, E. Назначение: при янской избыточности, ярких состояниях, истерии, МДП. При всем, что характеризуется ярким Ян эта терапия создаст баланс.

Общая терапия по энергиям

Схема терапии: MC, TR, F, VB, C, IG, RP, E, R, V. Как обычно - поочередная стимуляция.

Назначение: патогенез Большой Ян. Избыток с малой динамикой, но высоким наполнением, соответствующий яркому и активному состоянию долговременного действия. (Руководители, бизнесмены, депутаты, люди «как бы всегда на взводе». Неврозы, проблемы печени, проблемы сердца. Инфаркты, инсульты - хронические фазы соответственно).

Методика практического расчета патогенных нагрузок

В начале следует определить отличие научного исследования от клинической практики. Наиболее удобно это сделать на примере теории «золотого укола». Сама эта теория состоит в следующем: в попытке определить расположение одного-единственного укола (точки, метода терапии, препарата и т.д.) Несмотря на всю привлекательность данного исследования, оно имеет сугубо теоретическую жизнь. Во-первых, ответ на сам вопрос вполне очевиден: безусловно, существует корень заболевания Бэнь-Му, который является причиной любого патогенного состояния. Внешние факторы лишь модифицируют внешнюю симптоматику и могут несколько менять проявления заболевания. Тем не менее, при воздействии на Бэнь-Му следует полное излечение. Сама же задача состоит в определении этиологического подхода к терапии заболеваний.

Однако, может ли быть рекомендован данный подход в реальной клинической практике? Пояснить данную ситуацию можно на следующем примере. У нас есть состав из 100 вагонов и нам нужно его разогнать. Возможно 2 подхода. Первый. Он состоит в необходимости поиска суперлокомотива (золотой укол), с помощью которого можно разогнать весь состав. Но: состав тяжелый, локомотив мощный, так что сцепной крюк (между локомотивом и составом) может просто оторваться. Локомотив супермощный, состав - супертяжелый, а крюк - совершенно обыкновенный. Второй вариант: можно подогнать несколько локомотивов (обычных), расставить их по всему составу равномерно и спокойно поехать.

Таким образом, несмотря на наличие глубинных и мощных систем, - океаны, моря энергии и т.д. - воздействие тем не менее проводится через локальную зону: либо точка, либо определенная терапевтическая направленность. Чем уже зона воздействия, тем выше терапевтическая нагрузка на отдельные проводящие терапию системы. Здесь не то что до обострения недалеко, столь же недалеко и до летального исхода.

Поэтому, восприятие патогенеза, обнаружение корня Бэнь-Му, представление о схеме воздействия заболевания на организм человека строится как бы по теоретической схеме. А вот терапия, или точнее, терапевтический курс, всегда должен строиться по опосредованной схеме с максимально плавным характером воздействия.

При расчете патогенных нагрузок мы действуем в 2 этапа. Вначале мы пытаемся собрать все возможные воздействия от различных систем, а затем определить их итоговое влияние.

На данный момент (по тексту Нгуена Ван Нги) мы способны обнаружить патогенное влияние от: Инь - Ян, 4 сезонов, 5 элементов, 6 энергий, годовой энергии, внешней энергии и т.д. Возникает простой вопрос: и что в итоге?

Для подведения итогов нам нужна схема взаимного влияния - определения степени важности данного фактора для оценки влияния на заболевание. Правилом нормирования воздействия является закон Гостя-Хозяина. В восточном варианте он звучит следующим образом: если влияние Хозяина превалирует - это неблагоприятно. В западном варианте - это просто лозунг гостеприимства - «гость всегда прав». Для работы с этим законом необходимо определить, что понимается под Гостем, и что - под Хозяином. Под Гостем всегда понимается более внешняя или важная система по отношению к той, которую мы рассматриваем. Например: если при расчете патогенного влияния биоритмов нам надо соотнести влияние месяца и года, ясно, что год, как более общий цикл, является Гостем - его влияние будет определяющим. Если же реальная клиника (симптоматика и др.) соответствует влиянию месяца - это крайне неблагоприятно. Неблагоприятно в отношении клинических прогнозов, неблагоприятно в отношении того, что Вам придется приложить много усилий для излечения этого пациента.

Общая схема влияний

Практически целесообразно рассмотреть следующие этапы:

1. Инь-Ян - женщина-мужчина.

2. Сезон жизни.

3. Патогенная нагруженность года (60-летний цикл).

По правилу Гостя - Хозяина внутренняя система не может превышать влияние внешней. Мы начали рассмотрение с Инь-Ян. Следовательно, 50% патогенеза оставляем на эту систему. Сезон жизни - 30%, влияние года - 15%. Это все примерно и ориентировочно. Однако, наши цифры мы поставили для того, что бы Вы могли сопоставить значимость различных циклов. С точки зрения клинической практики считается весьма неплохо, если мы имеем определенность порядка 60%.Но уже рассмотрение первых двух циклов - Инь-Ян и сезонов жизни явно превышает данный показатель. Если Вы учитываете еще и влияние года в соответствии с 60-летним циклом, то Вы практически гарантированы от самой возможности ошибиться.

Правило сложения патогенезов

Первоначально мы как бы помечаем те органы и системы, которые попали под нагрузку:

1. Для мужчин - это всегда MC,F. Для женщин - TR,V. Если у женщины превалирует янский патогенез - гиперсостояния (гипертония, гиперацидность), избыточный вес (ожирение) - это неблагоприятно. Возможны острые, яркие состояния.

Часто встречающаяся у мужчин патология системы воды R-V, также приводит к клиническим обострениям. Надо иметь в виду, что при благоприятном развитии заболевания по Инь-Ян мы всегда можем рассчитывать на спокойное хроническое развитие с неплохой степенью компенсации и с редкими обострениями.

2. Сезоны жизни. Детство, юность, зрелость, старость.

Сезоны расчитываются по шкале биологического времени. Для женщин: детство - до 14 лет, юность - до 28 лет, зрелость - до 49 лет. Для мужчин соответственно: 16, 32, 56 лет.

Влияние сезонов

Детство - ветер - весна - F-VB.

Юность - огонь - лето - C-IG.

Зрелость - металл - осень - P-GI.

Старость - вода - зима - R-V.

Здесь опять-таки проявляется специфика земли - межсезонья - при всем различии сезонов организм человека должен быть всегда обеспечен энергетически (пища -RP- E).

3. 60-летний цикл. 10 небесных стволов и 12 земных ветвей.

Влияние небесных стволов (5 элементов). 5 элементов соответствуют по восточному календарю цветам года. Как Вы уже знаете, 1 шаг (цвет) продолжается 2 года. При том, что оба года соответствуют одному элементу, первый год (одного цвета) - первый канал пары, второй год - второй канал пары.

Таким образом, на каждые 10 лет:

1-й год - 1-й зеленый VB

2-й год - 2-й зеленый F

3-й год - 1-й красный IG

4-й год - 2-й красный С

5-й год - 1-й желтый E

6-й год - 2-й желтый RP

7-й год - 1-й белый GI

8-й год - 2-й белый P

9-й год - 1-й черный V

10-й год - 2- черный R

Например: 1997год - год красного Быка. Предыдущий - 1996 год - год красной Крысы. Таким образом, 1997г - второй красный - превалирующее патогенное влияние - система C. 1996г - система IG.

В отношении земных ветвей:

Знак года, Патогенная нагруженность, Время работы канала

Крыса - TR - 21.00 - 23.00

Бык - VB - 23.00 - 01.00

Тигр - F - 01.00 - 03.00

Кот - P - 03.00 - 05.00

Дракон - GI - 05.00 - 07.00

Змея - E - 07.00 - 09.00

Лошадь - Р - 09.00 - 11.00

Коза - C - 11.00 - 13.00

Обезьяна - IG - 13.00 - 15.00

Петух - V - 15.00 -17.00

Собака - R - 17.00 - 19.00

Кабан - MC - 19.00 - 21.00

Таким образом, год Крысы дает нагрузку на канал TR. 12-элементная таблица, или таблица земных ветвей, определяет янскую нагрузку на соответствующие каналы. 10 небесных столбов дают 5-элементную иньскую нагрузку. Янская нагрузка приводит к стимуляции системы (вызывает патогенез Ян в канале), а иньская - к дегенеративным явлениям соответствующей системы или канала (патогенез Инь в канале). Однако, последнее - влияние на стимуляцию или рассеивание - учитывается редко.

Практически достаточно выписать поочередно нагруженные системы (каналы) по всем трем позициям: Инь-Ян, сезон жизни, 60-летний цикл. Надо иметь в виду, что чем более мощная система, тем более глубоко закладывается патогенез и тем меньше от него симптоматических следствий. Таким образом, в нашей методике Инь-Ян определяет корень Бэнь-Му заболевания, а остальные системы - схему развития патогенеза.

При этом система 60-летнего цикла хороша тем, что, будучи системой третьего уровня, т.е. системой как бы периферической, определяет преимущественно текущую симптоматику.

Главное: надо иметь в виду, что любой расчет патогенных нагрузок всегда определяет возможный характер развития патогенеза, что в клинике адекватно понятию «предрасположенность», т.е. при определенных условиях он может развиться, а может быть и нет.

Здесь важно другое. В любом случае искать следует именно в этом направлении. Таким образом, расчет патогенной нагруженности резко сужает зону диагносцирования, что даст вам возможность провести более тщательное исследование именно в этом направлении.

Хроническая нагрузка

Все вышесказанное относится к определению текущей нагрузки, т.е. нагрузки от текущего сезона жизни и текущего года в 60-летнем цикле. Исключение составляет Инь-Ян. Возникающее здесь противоречие легко снимается, если мы исследуем хроническую патогенную нагрузку. Эта патогенная нагрузка соответствует году рождения и проводится по вышеуказанной методике в отношении этого года.

Особые энергосистемы

К оглавлению

Энергетика «необыкновенных органов»

Определенные полые органы называются «необыкновенными», так как они мало или совсем не имеют ничего общего с теми, которые описаны выше. «Головной мозг, костный мозг, кости, вены, артерии, желчь, матка созданы из земли (Инь энергия земли). Они «накапливают» и «хранят» в своих Инь частях так же, как земля. Они не имеют ворсинок. Поэтому их называют «необыкновенными полыми органами» (любопытными органами)». «Их внешний вид (Ян) похож на полые органы, но их Инь функции такие, как у органов». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Достаточно сказать, что они не органы, не полые органы, но их функция используется как у органов и у полых органов. Они образуют комплекс особых систем органов:

· нервная система (головной и костный мозг);

· костная система;

· система кровообращения (кровь);

· печеночно-мочевая система;

· половая система.

Функции этих систем находятся в тесном отношении к органам и полым органам. Системы костей, крови и желчи обсуждаются в главах об отношениях органов и полых органов между собой (особенно почек, сердца и желчного пузыря).

Мы ограничиваемся обсуждением энергетики нервной системы и матки.

Головной и костный мозг

Происхождение и отношения головного и костного мозга. В главе «Отношения органов между собой» мы писали: «Почки создают кости и костный мозг...». «Головной мозг - местонахождение костного мозга». Головной и костный мозг называются по-разному, однако в энергетическом отношении они одинакового происхождения. Почки могут создавать костный мозг, потому что их энергия в полном цвету и «чистая жидкость сильная» (Трунг И Хок). Эта «чистая жидкость» происходит из принятой пищи.

Обобщая, можно сказать: костный и головной мозг образуются благодаря наследственной энергии почек в зародышевый период. После рождения они набираются сил за счет «чистой энергии» питания.

Физиологические и патологические отношения между костным и головным мозгом. В общем, взаимодействие головного и костного мозга можно обобщить так: задача головного мозга - поддержание зрения, слуха и подвижности конечностей. «Головной мозг - «море» костного мозга. При приливе подвижность, сила и твердость больше нормальных; при отливе встречаются нарушения: головокружение, шум в ушах, боль в костях ног, рябит в глазах, закрывающийся взгляд, слабость, больной хочет лечь».«Костный мозг делает кости сильнее и крепче». «Если кости высохшие и костный мозг слабый, появляется слабость костей». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Отношения головного и костного мозга к почкам. Головной и костный мозг образовались из чистой энергии почек. Состояние головного и костного мозга зависит от «чистой энергии». Поэтому, при заболевании этих органов лечение состоит прежде всего в тонизировании почек, потому что если почки сильные - головной и костный мозги тоже сильные. К тому же Трунг И Хок пишет:

«Тонизировать почки - тонизировать головной и костный мозг». Из этого можно сделать вывод, что лечение заболевания костного и головного мозга посредством почечного меридиана и связанного с ним меридиана мочевого пузыря - этиологическое. Лечение же посредством Тоу Мо и сердечным меридианом - симптоматическое.

Матка

Энергия матки имеет двойную функцию: регулирование менструаций; сохранение зародыша (плода). Регулирование менструаций.

В период половой зрелости у девочек энергия Тшонг Мо и Иен Мо очень сильная. Это приводит к менструации. В возрасте 14 лет (господствующее число женщины 7, мужчины 8). Менструации встречаются с 14 лет (2õ7), сперматогенез с 16 (2õ8) лет, климакс с 49 (7õ7), исчезновение спермы с 64 лет (8õ8). Начинается у девочки половое созревание, половые железы вступают в свои функции, Иен Мо и Тшонг Мо усиливают свои энергии. В этом возрасте появляется менструация. Девочка способна к зачатию. В 49-летнем возрасте энергия становится слабее, энергия Тшонг Мо и Иен Мо убирается, менструация прекращается, женщина становится бесплодной. Дисменорея или аменорея могут влиять на плодовитость.

Эти нарушения вызываются пустотой или полнотой Тшонг Мо и Иен Мо в области матки, где почкой распределяется приходящая наследственная энергия на эти меридианы. Если Тшонг Мо и Иен Мо теряют свое равновесие, они не смогут больше охранять кровь.

Отсюда возникают менструальные нарушения, сильные или слабые регулярные кровотечения. Наконец матка и придатки имеют отношения с пятью органами и шестью полыми органами, особенно с почками, которые поставляют наследственную энергию, и к печени, которая посылает сухожильно-мышечный меридиан. Поэтому заболевания почки и печени могут вызвать половые заболевания. (Выражение «господин сердца» - «сексуальность» было принято Сулье де Мораном и де ля Фюйэ и его учениками.)

Сохранение и поддержание плода

Это сохранение и поддержание плода следует через Тшонг Мо и Иен Мо матери. Тшонг Мо - «море основных и второстепенных меридианов», а Иен Мо - «море Инь меридианов». (Это означает: Тшонг Мо собирает энергию основных и второстепенных меридианов; Иен Мо собирает Инь энергию, так же как море собирает воду рек.)

Энергия и «кровь» этих необычных меридианов существует постоянно в изобилии. Женщина становится беременной, менструация прекращается, тогда Тшонг Мо и Иен Мо не соблюдают больше Меридианов. Их главная задача только кормление и поддержание плода.

Во время беременности встречается кровотечение или угрожает выкидыш, так как Иен Мо и Тшонг Мо в недостатке и не в состоянии «удовлетворительно удержать плод». Нужно своевременно удержать плод. Нужно своевременно удержать плод. Нужно своевременно тонизировать Тшонг Мо и Иен Мо

Соки тела «Органические жидкости тела»

Происхождение и функция

Выражение «соки тела» (Тан Дих) обозначает совокупность элементов «вода», которые нормальным путем приходят в тело. Соки тела получаются от деятельности желудка, кишок, мочевого пузыря и тройного обогревателя из пищи. «В процессе пищеварения появляются из пищи питательные вещества, названные чистыми веществами, которые превращаются в Тинх (чистую энергию). Этот Тинх течет сначала к селезенке (поджелудочной железе), а потом к легким». Когда легкие перестраивают энергию, заставляют ее течь, говорят: легкие - господа энергии; соки тела следуют по путям энергии и распределяются во всем теле, это значит, что соки тела текут, как и чистая энергия, по меридианам органов. Что отделяется - это нечистая энергия. (Очень важное замечание, так как оно дает определение «чистой» и «нечистой» энергии.) Большое количество необходимой воды для нужд организма точно определяется, поэтому потребление блюд и питья и образование соков в теле - ограничено. Это ограничение следует через деятельность органов и полых органов, главная задача которых поддерживать равновесие Инь - Ян тела в смене времен года. Здесь пример Трунг И Хока: «Жара (лето) вызывает пот. Холод (зима) вызывает мочу. Этот пример ясно показывает влияние времен года на органы.

Прежде всего в задачу легких входит образование и течение энергии, в задачу почек - вызвать мочу, в задачу мочевого пузыря - поддержание соков тела, в задачу тройного обогревателя - превращение соков в энергию и расширение путей для соков.

Суммируя, можно сказать: образование, распределение, равновесие и циркуляция соков тела зависят от легких, почек, мочевого пузыря и тройного обогревателя.

Если работа этих органов (почек и легких) или полых органов (тройного обогревателя и мочевого пузыря) принижена или путь энергии затруднен, возникают нарушения секреции или выделение соков тела и при этом образуется едема (отек). Выражение «Тан Дих» составляется из двух слов: «Тан» означает свежесть, «Дих» - жидкость. Иначе выражаясь: Тан - энергия - свежесть. Дих - материя - жидкость. Энергия (свежесть) - Ян, она следует циркуляции Оэ энергии (Оэ энергия следует по сухожильно-мышечным меридианам до концов, которые в коже); материя (жидкость) - Инь, она следует циркуляции Ионг энергии (Ионг энергия течет только по меридианам, в то время как Оэ энергия течет не только по меридианам, но и вне их) и крови. «Секреция в области пор кожи называется Тан, жирные вещества, которые пропитывают кости и суставы и превращаются в питательные вещества, которые нужны костному и головному мозгу и делают кожу эластичной, называются Дих». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Короче говоря: «Тан» обозначает пот, «Дих» - жидкость синовиальной и мозговой оболочки. Эти определения не убедительны для западных врачей, но они показывают наглядно Инь и Ян характер жидкостей в теле, соответственно китайской теории. Мы еще устанавливаем, что смешанные с Ионг энергией соки тела под воздействием среднего обогревателя могут превращаться в кровяное течение и под воздействием пяти органов - в пять различных веществ: пот, носовую слизь, слезы, слюну и мокроту.

Обобщая: благодаря сокам тела сохраняются снаружи кожа, подкожа, мускулы, семь чувственных сил и суставы, их равновесие и их гармония, а внутри органы. Отношения между соками тела, Тинх, Основной энергией и кровью. Ионг, Оэ, Основная энергия, кровь, а также соки тела имеют свое происхождение из питания. Тинх, Основная энергия, соки тела, энергия меридианов и сосудов, несмотря на шесть различных названий, в действительности одна и та же энергия. Их общее происхождение из питания и зависящее друг от друга образование дают нам объяснение тому, что энергия и кровь станут слабыми, если соки тела скудные, и наоборот. При очень сильном потовыделении, неудержимой рвоте, поносе или при болезни «через Жару» истощаются соки тела, находят признаки ослабления крови: сдержанный кровяной поток, нехватка энергии, маленький тонкий пульс, сердцебиение и леденеющие конечности.

Подобным образом по нехватке крови обнаруживаются признаки истощения: потрескавшийся рот, жажда, скудная моча, затрудненный стул. «При кровотечении не следует потеть: при сильном потении кровь не рассеивают». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Дизайн и программирование: Ходыкин Александр.