Четыре времени года и шесть энергий. Климат меняется по временам года: весна мягкая, лето жаркое, осень прохладная, зима холодная . Отсюда видно, что сезонные энергии подразделены на две группы: мягкую и теплую, прохладную и холодную: относительно Инь и Ян: первая группа - Ян, вторая - Инь. Другими словами: весна и лето - Ян, осень и зима - Инь. Из этого можно сделать вывод, что протекание энергии по четырем временам года не что иное, как рост или прием Инь включило соответственно Ян движения, превращения, развития. Несмотря на то что последовательность времен года находится в вполне определенном законе (мягкий, жаркий, прохладный, холодный) и переход от холода к жаре непрерывно связан, продолжительность горячего и холодного периодов, безусловно, недостаточно соответствует временам года. Древние ученые описывали развитие климата в течение года, принимая во внимание географическое положение Китая (название которого означает «Страна середины») и развитие произрастания. Весной начинают растения и деревья распускаться, летом они растут, осенью они «слабнут», зимой листья увядают и падают.

То же происходит с животными и людьми. Жизнь можно подразделить на четыре ступени: рождение, рост, старение и умирание, и эти превращения рассматриваются, как закон природы. Развитие Инь и Ян четырех времен года - происхождение рождения, роста, старения и умирания всех живых организмов. Если люди захотят помешать этому чередованию, то приведут только к умиранию. Но следовать этому закону можно, если только не иметь болезней.

Холод и Жара, мягкость и прохлада соотносятся только в «температуре» четырех времен года. Но в природе имеются еще и другие превращения, усложненные энергии. Древние ученые описали шесть главных энергий климатического роста: Ветер, Холод, Жару, Влагу, Сухость, Огонь.

Подвижная энергия - Ветер, слабая энергия - Холод, очень сильная энергия - Жара. Если взять слабую энергию, она приведет к влаге; если отнять слабую энергию, она станет сухостью; если взять жару, она приведет к огню. Замечено, что при известных определенных условиях холод, жара, влага и сухость могут превратиться в огонь. В действительности, эти энергии не что иное, как изменяющиеся биоклиматические энергии; поэтому обозначают их в совокупности как «шесть энергий».

«Сухость должна сушить, жара должна заставлять подниматься (в воздух), ветер должен создавать движение, влага должна увлажнять и делать плодотворным, холод должен делать суровым, огонь должен согревать» . (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Одним словом, шесть энергий выходят из климатического роста в природе. Их своевременно гармоничные и неодинаковые действия - это главные условия рождения, роста и развития всех живых организмов и веществ.

Нарушенные энергии. Нормальное течение энергии зависит от смены 4 времен года и превращения шести энергий от их исходного положения. Так появляется, например, в определенный период свой соответствующий климат (мягкая весна с ветром, после чего жаркое и сухое лето). Но смена должна появляться к вполне определенному времени - не слишком рано и не слишком поздно. Живые организмы и вещества приспосабливаются к течению четырех времен года и шести энергий. Это основной закон природы.

Но каждый живой организм и каждое вещество имеет «нормальную» и «ненормальную» стороны. Другими словами, каждое природное явление имеет благоприятную и неблагоприятную сторону. В связи с этим можно обозначить как нормальную ту, что благоприятна, и как ненормальную ту, что неблагоприятна. Это означает: «Энергия «Ветер» может производить живые организмы и вещи, но она может также вредить, так же, как вода несет корабль, или может его опрокинуть». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Ненормальное протекание - это избыток или нехватка климатической энергии. «Если начинается так, как должно начаться, климат будет гармоничным: если то, что должно начаться не начинается, климатическая энергия будет недостаточной; если начинается то, что не должно начаться, тогда климатическая энергия будет чрезмерно сильной». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Эта формулировка сжата (немногословна, довольно темна и требует пояснения): Что должно прийти, приходит: тогда время года соответствует климату, это нормально. Что не должно прийти, приходит: время года еще не наступило, но климат уже изменился, например, прохладное лето или мягкая зима. Здесь речь идет об избытке, это ненормально. Ненормальные явления (избыток или недостаток) неблагоприятны для рождения и развития живых организмов. Их называют: «шесть нарушенных энергий». «Энергии, которые находятся между небом и землей, должны повиноваться вполне определенному закону, иначе возникают ненормальные явления, которые ведут к ненормальному развитию и это вызывает болезнь у человека». (Су Вэнь «Нэй-цзин») После того, как мы исследовали оба вышеупомянутых пункта, можно заключить следующим: несмотря на свою комплексность, биоклиматическая энергия протекает постоянно в одной из шести энергий указанными пределами: ветер, холод, жара, влага, сухость и огонь.

Несмотря на различия этих шести энергий, четыре времени года протекают каждый раз внутри сферы Инь и Ян.

В основе четырех времен года - превращения Инь и Ян, в то же время шесть энергий представляют собой превращения четырех времен года.

При известных условиях эти шесть энергий принимают ненормальное течение и становятся шестью нарушенными энергиями, которые вредят человеку.

Влияние (высоты) уровня и строения почвы. Жизнь человека протекает по-разному, в зависимости от местности и высоты его жилища. В Китае северо-западная местность очень холодная и расположена высоко, там господствует сухость; юго-восточная местность имеет мягкий климат при малой высоте, там господствует влажность. «Восток - морское побережье, там имеется много рыбы и много соли. Жители живут главным образом рыбой и засолами. Их кожа бронзового цвета, их поры кожи (наполовину открыты) полуоткрыты. Поэтому они жалуются зачастую на кожные заболевания. Лечение состоит в применении каменной иглы.

Запад - местность с многочисленными впадинами, каменистая и песчаная. Жители живут в горах, где сильный ветер и сухой климат. Они едят много мяса, толстые и сильные. Патогенные биоклиматические энергии могут только редко вторгаться в их организмы, их заболевания большей частью внутреннего происхождения. Лечение состоит в (выписывании) прописывании лекарств.

Север - местность на большой высоте с холодным ветром, снегом и льдом. Климат равен зиме. Жители живут как кочевники и питаются главным образом молоком, поэтому их органы также холодные и могут легко заболеть, их внутренний органы тучные. Лечение состоит в применении огня. Юг - местность с малой высотой, с малыми климатическими колебаниями и с многочисленными туманами. Здесь находят сильную энергию роста, Ян энергия очень сильна. Жители питаются кислыми блюдами (кислой пищей). Их цвет кожи розоватый, их поры закрыты. Их болезни главным образом связаны с мускульным перенапряжением, онемением, гипостезией. Лечение состоит преимущественно в применении иглоукалывания. Центральный Китай - ландшафт с многочисленными природными равнинами и влажным климатом. Жители питаются обильно, они свободолюбивы. Большей частью они заболевают от холода или жары. Лечение, заключается в физических упражнениях и массажах». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Трунг И Хок (Ханой) понимает это так: «Врач должен уметь пронаблюдать отношения, отношения между человеком и природными явлениями, между живыми организмами и болезнью». Только потом он будет в состоянии по местности, климату и индивидууму выбрать подходящую терапию. Приспособление тела к естественным окружающим условиям.

«Носят в жаркую погоду теплую одежду, открываются поры и льет пот. Если холодно - поры закрываются, здесь энергия «влаги» больше не струится, вода - в виде жидкости тела отводится к мочевому пузырю и выходит в моче». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

В равной степени шесть нарушенных энергий вызывают болезни, но болезнь сводится не только к вредности этих энергий. Большей частью происходят нарушения здоровья через плохую приспособляемость индивидуума к этим энергиям. «Если жизненная энергия внутри тела устойчива и сильна, Патогенная биоклиматическая энергия не сможет туда проникнуть». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Другими словами, Патогенная биоклиматическая энергия только тогда может вести к заболеванию, когда человек находится в состоянии слабости (пустоты, недостатка энергии).

«Ветер, Дождь, Холод и Жара - не Патогенные энергии. Они одни не могут навредить. Если человек, который подвергается сначала Ветру, а потом Дождю, остается здоровым, это потому, что его организм не находится в состоянии пустоты, так как одна Патогенная биоклиматическая энергия не может навредить человеку.

Болезнь возникает только тогда, когда одновременно снаружи (биоклиматическая энергия) и изнутри (человеческая энергия) в вакууме. Патогенная биоклиматическая энергия может только в том случае проникнуть в тело, если оба эти «вакуумных» состояния встречаются вместе» (Линг Тхру).

Кроме того, рост и развитие изменяются от телосложения человека, и болезнь от одних и тех же причин не у всех людей протекает одинаково. Из этого можно заключить, что человек совершенно здоров, если он может вполне приспособиться. Но люди с несовершенной приспособляемостью имеют недостаточную сопротивляемость. «Внутренность определяет наружность». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Это внутреннее состояние, приспособляемость организма к внешним явлениям зависит от защитной энергии, функции которой состоят в том, что мускулы и сухожилия «доставляют тепло», «увлажняют кожу», поэтому они поддерживаются эластичными и свежими, мускулы усиливаются так, что контролируют открытие и закрытие пор. «Если защитная энергия уравновешена, тогда мускулы натянутые и сильные, кожа эластичная и свежая...». (Су Вэнь «Нэй-цзин»)

Если, напротив, защита снаружи слабая, то Патогенная биоклиматическая энергия может легко проникнуть в тело и вызвать болезнь. Защитная энергия имеет отношение к Ян энергии (питательной энергии), которая циркулирует в главных меридианах, у нее есть задание поддерживать защитную энергию и возбуждать кровообращение по временам года. В качестве примера можно привести нормальные пульсы. Они изменяются по времени года под воздействием защитной энергии Ян, а также крови: Весной пульс «напряжен». Летом пульс «большой».Осенью пульс «поверхностный» («легкий как перо»). Зимой пульс «твердый» («как камень»). «Весной пульс ныряет на коже как рыба на водной поверхности; летом пульс как будто хочет выступить над берегом как десять тысяч зверят; осенью пульс хочет спрятаться; зимой пульс бьет в глубине, на уровне кости, как насекомые, которые прячутся». (Су Вэнь «Нэй-цзин») Очевидно, речь идет здесь о схематичности, которая не определяет абсолютную действительность, однако разъясняет отношения между биоклиматической энергией и человеком.